
局米旁大师教言集MP150净信宝灯
9-2-1a
净信宝灯
说所破二见
༄༅། །ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །
9-2-1b
གང་ཡིད་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བའི་སྦུབས་འཐུམས་པ། །འབྱེད་བྱེད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མར་མེ་ནི། །སྙིང་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་ཚུལ་འཇུག་པ། །ལམ་བཟང་མཐོང་བའི་མིག་དེར་བདག་ཀྱང་དད། །ཀྱེ་མ་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་ལ། །སྦྱོར་བྱེད་ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱོད་མེད་པས་ན་སྲིད་པ་འདི། །སྒྱུ་མའི་རྒྱར་ནི་འཐུམས་ཤིང་རྨོངས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ངེས་པས་ཡིད་ཆེས་འདྲོང་བ་དང་། །ཐོས་པས་དད་པར་བྱེད་པ་གཉིས། །ལམ་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྨད་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གྲགས་པ་ནི། །ལེགས་བཤད་གསུང་གི་འོད་དང་ཆབ་ཅིག་པར། །ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ལམ་ཡངས་པོར་ཤར་བ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མུན་པ་ཐིབ་པོ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ཡིས། །བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་
9-2-2a
མི་ནོར་ཞིང་། །ཁྱད་པར་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་རྙེད་པའི་སྒོ་གཅིག་པུ། །ཚད་མའི་གཞུང་དང་གནས་ལུགས་དོན། །གཏན་འབེབས་དོན་དམ་རིག་ཤེས་ཀྱི། །ཚད་མ་དྲི་མེད་གསལ་བྱེད་པ། །ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་རྣམ་པ་གཉིས། །ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་བློ་མིག་ཟུང་། །བགྲད་དེ་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ལམ། །དེར་ནི་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར། །ཡང་དག་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བསྔགས། །དེ་ལྟར་སེམས་པའི་དྲང་སྲོང་ལ། །ཐོལ་བྱུང་སྡོམ་བུ་པ་ཞིག་གིས། །རྟོག་གེའི་བརྒལ་བརྟག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དྲི་བ་བདུན་པོ་འདི་ལྟར་དྲིས། །གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་ལ་མཁས་པས་ཅི། །རང་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བག་ཕོབ་ལ། །དྲིས་བའི་ལན་འདི་ཉེ་བར་ལྡོན་མཛོད་དང་། །ནང་གི་རྣམ་དཔྱོད་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གསལ། །མང་ཐོས་སྣ་ཞགས་རིང་དུ་བརྐྱང་
9-2-2b
ན་ཡང་། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ། །མ་མྱོང་ད་རུང་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ལ། །རེ་བ་རིགས་ངན་བཙུན་མོར་ཆགས་དང་འདྲ། །ལྟ་བ་དགག་གཉིས་གང་ལྟར་སྨྲ། །ཉན་རང་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་སམ། །མཉམ་བཞག་འཛིན་སྟངས་ཡོད་དམ་མེད། །དཔྱད་ནས་བསྒོམ་མམ་བཞག་ནས་བསྒོམ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གང་ཞིག་གཙོ། །མི་གཅིག་མཐུན་སྣང་བལྟ་བྱ་གང་། །དབུ་མར་ཁས་ལེན་ཡོད་དམ་མེད། །དེ་སྐད་སྟོང་ཉིད་ལས་བརྩམས་པའི། །ཟབ་མོའི་དྲི་བ་འདུན་པོ་འདིར། །ལུང་དང་འགལ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ལན་ཐོངས་ཤིག །རྟོག་གེའི་ཚིག་ཕྲེང་ཚེར་མའི་མདུང་། །འབུམ་གྱིས་བསྣུན་ཡང་མི་ཕིགས་པ། །ཆེ་རྣམས་རྨོངས་པའི་དཀའ་གནད་ལ། །སྨྲ་བའི་ལྗགས་རིང་གློག་བཞིན་རྐྱོངས། །དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངག་གི་རླུང་། །ཆུང་ངུར་གཡོས་པ་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་སྙིང་། །དུས་མཐའི་རླུང་གིས་རི་བཞིན་བསྒུལ་གྱུར་ནས། །མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་དར་གཅིག་བཟུང་བའི་མཐ

【现代汉语翻译】
净信宝灯
破除二见之说
《确信宝灯》
心中充满疑惑之网的人啊，开启智慧的金刚明灯，将甚深的确信融入内心，我亦信奉那能见证殊胜之道的眼睛。
唉！对于甚深的实相，确信是珍宝。没有你，这个世界就会被幻象所笼罩，陷入迷茫。对于基、道、果的诸法，确信能使信心正直，听闻能生起信仰，二者如同道路及其影像。
奇妙佛法的名声，伴随着善说之语的光芒，在广阔的佛法天道中升起，彻底摧毁了疑惑的黑暗。以名言推理的量，能正确取舍，尤其对于教法和导师，唯有信心是获得的唯一途径。
通达经论和实相，以正量通达胜义智慧，显现无垢正量，精通二种大乘中观，张开智慧的双眼，毫不犹豫地走上导师所指引的道路，这值得赞扬。
如此思索之际，一位偶然出现的论师，为了进行辩论，提出了如下七个问题：
‘擅长重复他人之语有何用？为何抑制自己的辨析？请尽快回答这些问题，如实展现您内在的智慧。’
‘即使广泛听闻，如长长的鼻索般延伸，却未曾体验如井水般深邃的佛法，仍然渴望名声，这如同劣种女子爱慕王子。’
‘在见解上，您主张破斥还是成立？您证悟了人无我和法无我吗？您有执着于止的修法吗？是先观察再修，还是安住后再修？二谛之中，哪个更为重要？一人所见相同，所观察的又是什么？您是否承认中观？’
对于这些基于空性的甚深问题，请给出与经论不相违背，且能以理证成立的回答。即使受到成千上万的论辩之刺的攻击，也毫不动摇，对于智者们迷惑的难题，请如闪电般伸出您善辩的舌头。
如此，在智慧的催动下，言语之风轻轻吹动，也足以使修行者的心，如山般被末劫之风所撼动，顿时进入了沉默的状态。

【English Translation】
The Lamp of Pure Faith
Saying of Refuting the Two Views
The Lamp of Precious Certainty
O you whose mind is enveloped in the web of doubt, the Vajra lamp of Manjushri that dispels it, infusing profound certainty into the heart, I also have faith in that eye that sees the excellent path.
Alas! For the profound reality, certainty is a precious jewel. Without you, this existence is shrouded in illusion and ignorance. For the dharmas of ground, path, and fruition, certainty makes faith upright, and hearing makes faith arise, the two are like the path and its reflection.
The fame of the wondrous Dharma, together with the light of well-spoken words, arises in the vast heavenly path of the Buddha's teachings, completely destroying the darkness of doubt. With the measure of conventional reasoning, one correctly accepts and rejects, especially for the teachings and the teacher, only faith is the sole means of attainment.
Understanding the scriptures and the reality, with the valid measure of understanding the ultimate wisdom, revealing the stainless valid measure, being well-versed in the two Mahayana Madhyamaka, opening wide the eyes of wisdom, without hesitation embarking on the path shown by the teacher, that is worthy of praise.
Thus, as he was thinking, a debater who appeared suddenly, in order to engage in debate, asked the following seven questions:
‘What is the use of being skilled at repeating the words of others? Why suppress your own analysis? Please answer these questions quickly, revealing your inner wisdom as it is.’
‘Even if one has heard extensively, extending like a long nose-rope, yet has not experienced the Dharma as deep as well water, still longing for fame, this is like a low-born woman adoring a prince.’
‘In terms of view, do you advocate refutation or establishment? Have you realized the selflessness of person and the selflessness of phenomena? Do you have attachment to the practice of Samatha? Do you meditate after analyzing, or do you meditate after settling? Among the two truths, which is more important? What is the shared appearance seen by one person, and what is observed? Do you acknowledge Madhyamaka?’
To these profound questions based on emptiness, please give answers that do not contradict the scriptures and can be established by reasoning. Even if attacked by hundreds of thousands of thorns of debate, do not waver, for the difficult problems that confuse the wise, extend your eloquent tongue like lightning.
Thus, driven by wisdom, even the wind of speech that stirs slightly is enough to shake the heart of the practitioner like a mountain by the wind at the end of an eon, and immediately enters a state of silence.

--------------------------------------------------------------------------------

ར། །ཀྱེ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བའི་ཁུར་བསྟེན་ཅིང་། །ཡང་དང་ཡང་དཔྱད་བློ་གྲོས་རྣོན་པོའི་མེ། །བརྒྱུད་མར་ཆེས་ཆེར་སྦར་བ་དེས་ཀྱང་འདི། །སྐྱོན་བྲལ་ཁམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། །ལྷན་སྐྱེས་སྤོབས་པའི་བློ་ནུས་ཞན་གྱུར་ཅིང་། །ཡུན་རིང་སྦྱངས་པའི་ཁུར་ཀྱང་མ་བཟུང་བ། །དམན་པ་བདག་གིས་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཞེས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བོས། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་མཐུ་ལས་
9-2-3a
ཡིན་སྙམ་པའི། །ཡིད་ལ་ཐོ་རངས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར། །སྤོབས་པའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མོད། །ལེགས་གསུང་དོན་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་སྨྲས། །དགེ་ལྡན་ལྟ་བ་མེད་དགག་ཟེར། །གཞན་རྣམས་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སྨྲ། །སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་གང་ཞེ་ན། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོར། །མེད་ཅེས་དགག་བྱ་བཀག་ཤུལ་གྱི། །མེད་རྐྱང་དང་ནི་མ་ཡིན་ཞེས། །བཀག་ཤུལ་ཆོས་གཞན་ཅི་ཞིག་འཕེན། །དེ་གཉིས་བློ་ཡིས་བརྟགས་པ་ཙམ། །དོན་ལ་གཉིས་ཀར་ཁས་མི་ལེན། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །བློ་འདས་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །སྟོང་ཚུལ་ཁོ་ནར་བསམས་ནས་ནི། །དྲི་ན་མེད་དགག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་ཡུལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་། །བོད་ན་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གཉིས། །དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས། །ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། །ཆོས་འདི་ཀ་ནས་དག་པའམ། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མ་སྐྱེས་པས། །མེད་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཅི་ཞིག་ཚོམ། །ཀ་བ་ཀ་ནས་དག་པ་ཡི། །ཤུལ་ན་མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀ་བ་མེད་ཅེས་མ་བཀག་ན། །ཀ་བ་མིན་ཞེས་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཀ་བ་ཁེག་པའི་སྟོང་པ་དང་། །ཤུལ་ན་ལུས་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །སྟོང་དང་མ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །མི་རུང་སྲད་བུ་སྒྲིམ་པ་བཞིན། །ཀ་བ་ཀ་བས་མི་སྟོང་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཀ་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས། །སྟོང་གཞི་བཞག་ནས་གཞན་སྟོང་པ། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་གཞན་སྟོང་གཉིས། །ཨེ་མ་དེས་
9-2-3b
དེ་མ་སྟོངས་ན། །སྟོང་གཞི་མི་སྟོང་ལྷག་མར་ལུས། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས། །ལུང་དོན་རིགས་པར་བཅས་ལས་འགལ། །ཀ་བ་ཀ་བའི་བདེན་གྲུབ་གཉིས། །གཅིག་ན་གཅིག་ཁེག་གཅིག་ཀྱང་ཁེག །གཞན་ན་ཀ་བ་མ་ཡིན་པའི། །བདེན་གྲུབ་ཁེག་ཀྱང་ཀ་བ་ནི། །གང་གིས་མི་སྟོང་དཔྱད་བཟོད་འགྱུར། །བདེན་གྲུབ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །གཅིག་དང་ཐ་དད་མི་དགོས་ན། །བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་ངོར། །བུམ་པ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །མི་སྟོང་བུམ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བདེན་པར་གྲུབ་རྒྱུ་སུ་ཞིག་ཡིན། །དགག་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ངེས་སོ་ལོ། །བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་། །དགག་བྱར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ནི། །རང་རྒྱུད་གཞུང་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་ན། །དེ་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །སྟོང་ན་ཀུ

【现代汉语翻译】
ར། །ཀྱེ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དཀའ་བའི་ཁུར་བསྟེན་ཅིང་། །(感叹)啊！承受着百千重难以承受的重担，
ཡང་དང་ཡང་དཔྱད་བློ་གྲོས་རྣོན་པོའི་མེ། །(感叹)一次又一次地用敏锐智慧之火进行辨析。
བརྒྱུད་མར་ཆེས་ཆེར་སྦར་བ་དེས་ཀྱང་འདི། །(感叹)即使是这样持续不断地燃烧智慧之火，
སྐྱོན་བྲལ་ཁམས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན། །(感叹)如果仍然不能将此理证成无瑕之境。
ལྷན་སྐྱེས་སྤོབས་པའི་བློ་ནུས་ཞན་གྱུར་ཅིང་། །(感叹)我天生的智慧能力已经变得迟钝，
ཡུན་རིང་སྦྱངས་པའི་ཁུར་ཀྱང་མ་བཟུང་བ། །(感叹)也没有承担起长期修习的重担。
དམན་པ་བདག་གིས་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཞེས། །(感叹)卑微的我又怎么能说出什么呢？
འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བོས། །(感叹)我以悲切的力量呼唤着妙音（འཇམ་པའི་དབྱངས།，文殊菩萨）。
དེ་ཚེ་དེ་ཡི་མཐུ་ལས་(感叹)那时，我想这都是他的加持力。
ཡིན་སྙམ་པའི། །(感叹)我这样想着。
ཡིད་ལ་ཐོ་རངས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར། །(感叹)心中如同黎明时的景象一般。
སྤོབས་པའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མོད། །(感叹)稍微获得了一些表达的机会。
ལེགས་གསུང་དོན་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་དེ་སྨྲས། །(感叹)于是我按照善说之义，以理智进行辨析并说道：
དགེ་ལྡན་ལྟ་བ་མེད་དགག་ཟེར། །格鲁派的观点被称为‘无遮’。
གཞན་རྣམས་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སྨྲ། །其他宗派则说是‘非遮’。
སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་གང་ཞེ་ན། །如果问宁玛派的宗义是什么？
ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོར། །在双运大智慧的境界中。
མེད་ཅེས་དགག་བྱ་བཀག་ཤུལ་གྱི། །在说‘无’之后，所遮止的对境被遮止后，
མེད་རྐྱང་དང་ནི་མ་ཡིན་ཞེས། །仅仅是‘无’，还是说‘非’，
བཀག་ཤུལ་ཆོས་གཞན་ཅི་ཞིག་འཕེན། །遮止之后又安立了其他的什么法？
དེ་གཉིས་བློ་ཡིས་བརྟགས་པ་ཙམ། །这二者仅仅是用意识进行分别。
དོན་ལ་གཉིས་ཀར་ཁས་མི་ལེན། །实际上对二者都不承认。
དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །是远离遮破和成立二者的，
བློ་འདས་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །是超越意识的原始法性。
སྟོང་ཚུལ་ཁོ་ནར་བསམས་ནས་ནི། །仅仅从空性的角度来思考，
དྲི་ན་མེད་དགག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །如果问，那确实是‘无遮’。
འཕགས་ཡུལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་། །印度（འཕགས་ཡུལ།）的圣者月称（དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ།），
བོད་ན་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་གཉིས། །以及西藏（བོད།）的绒宗·曲桑（རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་།）这两位。
དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས། །以相同的见解和声音，
ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས། །证成了原始清净大空性。
ཆོས་འདི་ཀ་ནས་དག་པའམ། །此法本初即是清净的，
གདོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །因为从一开始就没有自性。
བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མ་སྐྱེས་པས། །因为胜义谛和世俗谛二者都没有产生。
མེད་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཅི་ཞིག་ཚོམ། །说‘无’又有什么可犹豫的呢？
ཀ་བ་ཀ་ནས་དག་པ་ཡི། །柱子（ཀ་བ།）从一开始就是清净的，
ཤུལ་ན་མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་མེད། །在它的‘空’中没有丝毫的‘不空’。
ཀ་བ་མེད་ཅེས་མ་བཀག་ན། །如果不遮止‘柱子存在’，
ཀ་བ་མིན་ཞེས་ཅི་ཞིག་ཡིན། །那又有什么‘非柱子’可言呢？
ཀ་བ་ཁེག་པའི་སྟོང་པ་དང་། །遮止柱子之后所显现的空性，
ཤུལ་ན་ལུས་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །以及遮止之后所留下的显现二者，
སྟོང་དང་མ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །空和不空二者要成为双运，
མི་རུང་སྲད་བུ་སྒྲིམ་པ་བཞིན། །就像拧绳子一样是不可能的。
ཀ་བ་ཀ་བས་མི་སྟོང་དང་། །柱子不是由柱子所空，
ཆོས་ཉིད་ཀ་བས་སྟོང་ངོ་ཞེས། །而是法性由柱子所空。
སྟོང་གཞི་བཞག་ནས་གཞན་སྟོང་པ། །如果安立空性的基础，然后说‘自性空’。
ཚིག་དང་དོན་གྱི་གཞན་སྟོང་གཉིས། །词句上的自性空和意义上的自性空这二者。
ཨེ་མ་དེས་(感叹)唉！如果那样，
དེ་མ་སྟོངས་ན། །它没有被空掉的话，
སྟོང་གཞི་མི་སྟོང་ལྷག་མར་ལུས། །那么空性的基础就会变成不空的剩余。
གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས། །‘色不是由色所空’。
ལུང་དོན་རིགས་པར་བཅས་ལས་འགལ། །这与经文的意义以及道理相违背。
ཀ་བ་ཀ་བའི་བདེན་གྲུབ་གཉིས། །柱子和柱子的实有成立这二者，
གཅིག་ན་གཅིག་ཁེག་གཅིག་ཀྱང་ཁེག །如果是一个，则互相遮破，一个被遮破则全部被遮破。
གཞན་ན་ཀ་བ་མ་ཡིན་པའི། །如果是他体，那么不是柱子的，
བདེན་གྲུབ་ཁེག་ཀྱང་ཀ་བ་ནི། །实有成立被遮破，但是柱子，
གང་གིས་མི་སྟོང་དཔྱད་བཟོད་འགྱུར། །又被什么所不空呢？这值得思考。
བདེན་གྲུབ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། །因为实有成立从未存在过。
གཅིག་དང་ཐ་དད་མི་དགོས་ན། །既然不需要安立一体和他体。
བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་ངོར། །即使没有实有成立，但在凡夫面前，
བུམ་པ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །因为执着瓶子为实有。
མི་སྟོང་བུམ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །不空，在瓶子的彼岸，
བདེན་པར་གྲུབ་རྒྱུ་སུ་ཞིག་ཡིན། །又有什么是真实成立的呢？
དགག་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ངེས་སོ་ལོ། །需要确定所遮止的显现。
བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་། །实有成立等等的差别是什么？
དགག་བྱར་སྦྱར་ནས་སྟོན་པ་ནི། །将所遮止的对境联系起来进行说明，
རང་རྒྱུད་གཞུང་ལ་གྲགས་མོད་ཀྱང་། །虽然在自续派的论典中广为人知。
དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་ན། །但在胜义谛的观察中，
དེ་སྦྱར་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི། །将它联系起来又有什么必要呢？
སྟོང་ན་ཀུ(感叹)如果空性...

【English Translation】
Ah! Bearing the burden of hundreds of hardships,
Again and again examining with the sharp fire of wisdom.
Even with that continuous and intense burning,
If it still cannot establish this in a flawless state,
My innate wisdom has become dull,
And I have not taken on the burden of long-term practice.
How can I, the inferior one, say anything?
I call out to Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས།) with the force of longing.
At that time, I thought it was due to his power.
I thought,
In my mind, like the dawn light,
I gained a slight opportunity to express myself.
So, according to the meaning of the good words, I examined with reason and spoke:
The Gelug view is called 'non-affirming negation'.
Others say it is 'affirming negation'.
If you ask what the Nyingma school's doctrine is,
In the realm of the great union of wisdom,
After saying 'no', what is left after the object to be negated is negated,
Is it just 'no', or is it 'not',
What other dharma is posited after the negation?
These two are merely conceptual distinctions.
In reality, neither is accepted.
It is beyond both affirmation and negation,
It is the primordial nature of reality beyond the mind.
Thinking only in terms of emptiness,
If asked, it is indeed 'non-affirming negation'.
The noble Chandrakirti (དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ།) in India (འཕགས་ཡུལ།),
And Rongzom Chökyi Zangpo (རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་།) in Tibet (བོད།),
With the same intention and voice,
Established the great primordial purity emptiness.
This dharma is pure from the beginning,
Because it has no inherent existence from the start.
Since neither of the two truths is produced,
What hesitation is there in saying 'no'?
The pillar (ཀ་བ།) is pure from the beginning,
In its emptiness, there is no slightest non-emptiness.
If you do not negate 'the pillar exists',
Then what is 'not a pillar'?
The emptiness that appears after negating the pillar,
And the appearance that remains after the negation,
To make emptiness and non-emptiness into a union,
Is impossible, like twisting a thread.
The pillar is not empty of the pillar,
But the nature of reality is empty of the pillar.
If you establish a basis for emptiness and then say 'other-emptiness',
The other-emptiness of words and the other-emptiness of meaning,
Alas! If it is not empty of that,
Then the basis of emptiness remains as a non-empty remainder.
'Form is not empty of form'.
This contradicts both the meaning of the scriptures and reason.
The pillar and the pillar's real existence,
If they are one, they negate each other; if one is negated, all are negated.
If they are different, then what is not the pillar,
Its real existence is negated, but the pillar,
By what is it not empty? This is worth considering.
Since real existence has never existed,
If there is no need to establish one or different,
Even if there is no real existence, in the eyes of ordinary beings,
Because they grasp the pot as real.
Not empty, on the other side of the pot,
What is truly established?
It is necessary to determine the appearance of what is to be negated.
What is the difference between real existence and so on?
Explaining by connecting it to what is to be negated,
Although it is well-known in the treatises of the Svatantrika school,
But in the observation of ultimate truth,
What is the need to connect it?
If emptiness...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་། །ཀ་བ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ནས། །ཚིག་འཁྲིའི་དོགས་པས་འདི་བྱས་ཀྱང་། །ཚིག་འཁྲིའི་འགལ་བ་འདི་ལ་ཆེ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཀ་བ་ནི། །ཡོད་ཅེས་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། །དེས་དེ་མི་སྟོང་ཅི་ལ་ཟེར། །དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ཟེར་ན། །མ་ཡིན་ཀ་བ་ཡོད་ཅེས་དང་། །ཀ་བར་ཀ་བ་ཡོད་ཅེས་པ། །མི་མཚུངས་ཕྱི་མ་རྟེན་བརྟེན་པར། །དོན་གྱི་ཁས་བླངས་སོང་བ་བཞིན། །དོན་དམ་ཀ་བ་མི་དམིགས་ན། །ཀ་བ་ཀ་བས་མི་སྟོང་ཅི། །ཀུན་རྫོབ་ཀ་བ་ཀ་བས་ཞེས། །ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་བརྡའ་ལ་རྨོངས། །རང་ནི་རང་གིས་མི་སྟོང་ན། །རང་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་སྟོང་། །དགག་བྱ་གཞན་དུ་མེད་གྱུར་
9-2-4a
ན། །རང་གིས་མི་སྟོང་ཁས་ལེན་འགལ། །སྤྱིར་ན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་དེས། །སྟོང་གོ་ངེས་པར་མི་ཆོད་དེ། །རྟ་ལ་བ་ལང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །རྟ་དེ་སྟོང་བར་ག་ལ་ངེས། །རྟ་མཐོང་དེ་ཡིས་བ་ལང་ལ། །ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ་ཅི་ཞིག་གནོད། །དེ་ཕྱིར་མི་སྟོང་མྱང་འདས་དང་། །འཁོར་བའང་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ། །མི་རུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དང་། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་འདི་ལ་མེད། །ཆུ་ཟླ་ཟླ་བ་མིན་ནོ་ཞེས། །གནམ་ཟླས་སྟོང་དང་ཆུ་ཟླ་རང་། །སྣང་དེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན་ཀོ། །ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་སུས་ཀྱང་སླ། །བ་ལང་རྟ་མིན་ཀུན་གྱིས་ཤེས། །བ་ལང་སྣང་བར་མངོན་སུམ་མཐོང་། །དེ་རྟོགས་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཇི་སྟེ་གསུངས། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི། །ཆུ་ཟླ་བརྟགས་ན་ཆུ་ཟླ་ཉིད། །ཅུང་ཟད་མི་རྙེད་མེད་བཞིན་དུ། །ཆུ་ཟླ་སྣང་བར་མངོན་སུམ་ཚེ། །མེད་དགག་ཡིན་ཡང་སྣང་རུང་བ། །སྟོང་དང་ཡོད་པ་སོ་སྐྱེའི་བློར། །འགལ་ཡང་འདིར་ནི་མངོན་སུམ་དུ། །ཟུང་འཇུག་འདི་ལ་རྨད་བྱུང་ཞེས། །ངོ་མཚར་ཚིག་གིས་མཁས་རྣམས་བསྔགས། །སྟོང་པའི་ངོས་ནས་གཞལ་བ་ན། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །མེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་སྨྲར་གཏུབ་ཀྱང་། །མེད་དེའི་མེད་ཚུགས་མ་ཤོར་བཞིན། །སྣང་བ་འགག་མེད་ཉིད་དུ་ཤར། །སྣང་དེའི་སྣང་ཚུགས་མ་ཤོར་བཞིན། །གཞི་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ལ་འདི་སྟོང་འདིས་སྟོང་དང་། །འདི་སྣང་འདི་སྟོང་དབྱེ་བ་ཞིག །ནམ་
9-2-4b
ཡང་རྙེད་པ་མེད་པ་ལ། །ཁོ་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པའི་ཚེ། །དོན་ཚོལ་མཁན་པོ་དོན་མེད་པས། །ཡིད་ཆད་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི་རྟིང་། །ཡིད་བདེ་ཐོབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ༈ །
声闻缘觉有证二无我否
འགའ་ཞིག་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ཟེར། །ཕུང་པོར་ང་ཙམ་འཛིན་པའི་བདག །མ་ཁེག་དེ་སྲིད་དེའི་ནུས་པའི། །ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་མེད་པ་དང་། །བདག་དེའང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །བརྟགས་ཙམ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡུལ་ཡིན་དེ་དང་བུམ་སོགས་ལ། །སྟོང་གཞིའི་དབྱེ་བ་མ་གཏོགས་པ། །སྟོང་ཚུལ་ཁྱད་པར་འགའ་མེད་དེ། །ཆོ

【现代汉语翻译】
即使只是名言上，如果像没有柱子一样去想，虽然因为害怕词句的束缚而这样做，但这种词句的矛盾却很大。只是在名言上，柱子，如果说‘有’，那是不行的。那样说，怎么能说它不是空性的呢？如果说这两者是一个意思，那是不对的。说‘有柱子’和‘在柱子上有柱子’，是不一样的。后者就像在意义上承认了能依和所依一样。如果胜义中柱子不可得，那么柱子怎么会不是空性的呢？说名言的柱子不是空性的，重复两次，是对术语的无知。如果自己不是自己空，那么自己存在的同时，被其他所空。如果所破在他处不存在，那么承认自己不是空性的，就是矛盾的。
一般来说，被其他所空，不一定意味着空性。即使马身上没有牛，也不能确定马是空性的。看到马，对牛有什么好处或坏处呢？因此，不空涅槃和轮回，也不是法和法性。不可能有显空双运，也不可能有有寂平等。水月不是月亮，如果说天空的月亮是空性的，而水月是显现，这就是双运，那么谁都能轻易证悟双运了。牛不是马，大家都知道。显现中明显地看到牛。如果证悟这个就很稀奇，那么大自在天会怎么说呢？因此，在自己的宗派中，如果观察水月，那就是水月本身。稍微也找不到，就像不存在一样，但水月却明显地显现。虽然是无遮，但却能显现。空性和有，在凡夫的心中是矛盾的，但在这里却是显现的。对于这种双运，用惊叹的词语来赞美智者。
如果从空性的角度来衡量，因为没有丝毫的不空，所以可以说完全没有。虽然可以说没有，但却没有失去没有的状态，显现却毫不阻碍地生起。显现没有失去显现的状态，安住在无基的大空性中。对于这个，这个不是空性的，这个是空性的，这个显现，这个是空性的，这样的区分，无论何时都找不到。当从内心深处彻底明白的时候，寻找意义的人变得没有意义，在没有失望之后，获得快乐，真是太神奇了！
某些声闻缘觉阿罗汉说，没有证悟法无我。只要没有破除执着五蕴为我的我执，就无法断除其力量所产生的烦恼。而且，这个我也依赖于五蕴，只是被认为是我执的俱生之境。除了它和瓶子等事物的空性基础的差别之外，空性的方式没有什么不同。

【English Translation】
Even if it's just nominally, if you think like there is no pillar, although you do this because you are afraid of the bondage of words, this contradiction of words is very big. Just nominally, the pillar, if you say 'exists,' that is not okay. If you say that, how can you say that it is not emptiness? If you say that these two are the same meaning, that is not right. Saying 'there is a pillar' and 'on the pillar there is a pillar' are not the same. The latter is like admitting the dependent and the depended upon in meaning. If the pillar is not found in the ultimate truth, then how can the pillar not be emptiness? Saying that the nominal pillar is not emptiness, repeating it twice, is ignorance of the term. If oneself is not empty of oneself, then while oneself exists, it is emptied by others. If the object to be refuted does not exist elsewhere, then admitting that oneself is not emptiness is contradictory.
Generally speaking, being emptied by others does not necessarily mean emptiness. Even if there is no cow on the horse, it cannot be determined that the horse is emptiness. Seeing the horse, what benefit or harm is there to the cow? Therefore, non-empty nirvana and samsara are also not dharma and dharmata. It is impossible to have the union of appearance and emptiness, and it is impossible to have the equality of existence and peace. Water moon is not the moon, if you say that the moon in the sky is emptiness, and the water moon is appearance, this is the union, then anyone can easily realize the union. A cow is not a horse, everyone knows. The cow is clearly seen in appearance. If realizing this is very rare, then what would the great自在天 say? Therefore, in one's own sect, if you observe the water moon, it is the water moon itself. You can't find it even a little bit, just like it doesn't exist, but the water moon clearly appears. Although it is a non-affirming negation, it can appear. Emptiness and existence are contradictory in the minds of ordinary people, but here it is apparent. For this union, praise the wise with words of amazement.
If you measure from the perspective of emptiness, because there is not the slightest non-emptiness, you can say that there is completely nothing. Although you can say there is nothing, it has not lost the state of nothing, and appearance arises without hindrance. Appearance has not lost the state of appearance, and abides in the great emptiness without a basis. For this, this is not emptiness, this is emptiness, this appears, this is emptiness, such a distinction, you can't find it at any time. When you completely understand from the depths of your heart, the person who seeks meaning becomes meaningless, and after there is no disappointment, you get happiness, it's really amazing!
Some Śrāvaka-Pratyekabuddha Arhats say that they have not realized the selflessness of phenomena. As long as the ego-grasping that clings to the aggregates as 'I' is not destroyed, the afflictions produced by its power cannot be abandoned. Moreover, this 'I' also relies on the aggregates, and is merely considered the co-emergent object of ego-grasping. Apart from the difference in the basis of emptiness between it and things like pots, there is no difference in the way of emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་གང་ཟག་སོ་སོར་ཡང་། །རང་བཞིན་གྲུབ་པས་སྟོང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་ཀྱང་། །མངོན་སུམ་གྲུབ་ལས་བརྒལ་ནས་སུ། །ཉན་རང་ཆོས་བདག་མ་རྟོགས་ཞེས། །སྨྲ་བ་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཐལ་ཆེས་ནས། །ཐེག་གསུམ་མཐོང་ལམ་གཅིག་པ་དང་། །རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་མེད་པར་འདོད། །ཤེར་ཕྱིན་སྔགས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་གཞུང་། །ཀུན་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་དུ་འགྲེལ། །དེ་ལ་དམན་ལམ་སྔོན་སོང་བའི། །ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་ཐོབ་སོགས་ཚེ། །སྤང་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད་སོགས་སྐྱོན། །རིགས་པས་གནོད་པ་ཟློག་མེད་འབབ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང་། །སྤང་བྱ་སྤོང་བར་གྲོགས་དགོས་ཟེར། །མ་རྟོགས་རྟོགས་པར་ཁས་བླང་འགལ། །རྟོགས་ན་སྤང་བྱ་མི་སྤོང་འགལ། །ཉི་མ་ཤར་ཡང་མུན་པའི་དཔུང་། །འཇོམས་
9-2-5a
པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མཚར། །ཁ་ཅིག་ཉན་རང་རང་རྒྱུད་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་རྟོགས་ཀྱང་། །ཆོས་གཞན་བདག་མེད་མི་རྟོགས་ཟེར། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་རྟོགས་ན། །འདུས་མ་བྱས་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི། །མ་རྟོགས་དངོས་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེས་ན་རང་ལུགས་གང་ཡིན་ན། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་རང་འགྲེལ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྤང་ཕྱིར་ཉན་རང་ལ། །རྒྱལ་བས་གང་ཟག་བདག་མེད་དང་། །ཤེས་སྒྲིབ་སྤང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ལ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་རྫོགས་པར་བསྟན། །འོ་ན་ཉན་རང་གཉིས་པོ་ལ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས། །སྨྲས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། །ཉན་རང་དེ་དག་ཀུན་ཉོན་ཙམ། །སྤང་ཕྱིར་གང་ཟག་མེད་སྒོམ་གྱི། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་ནི། །སྒོམ་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཞལ་སྔ་ནས། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་རྩོད་ན་ཡང་། །རང་བཞེད་སྔོན་གྱི་ཉན་རང་ལ། །ཅི་རིགས་སྣང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ། །འཐོབ་ལ་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་བདག །སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ཐར་མིན་པས། །དེ་ཙམ་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་ཡང་། །བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད། །ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པ་ཡི། །ནང་གི་མཁའ་བཞིན་ཉན་རང་གི། །བདག་མེད་ཆུང་ངུར་གསུང་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དམན་ལ་དགག་པའི་སྒྲས། །ཆོས་བདག་མ་རྟོགས་ཞེས་བཞེད་གསུངས། །འདི་ནི་ཕུལ་བྱུང་ལེགས་བཤད་དེ། །འདི་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མ་
9-2-5b
མཆིས། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ། །ཧུབ་གང་བཏུང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་དེ། །མ་བཏུང་ཞེས་སུ་མི་རུང་ལྟར། །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ང་ཙམ་པོ། །བདག་མེད་མཐོང་ཕྱིར་སྟོང་མཐོང་འདོད། །ཧུབ་གཅིག་འཐུང་བས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ། །རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་མ་སོང་ལྟར། །མཐའ་དག་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཀུན། །སྟོང་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་མེད་རྫོགས་པར་མ་མཐོང་འདོད། །གལ་ཏེ་ཆོས་གཅིག་སྟོང་མཐོང་ན། །ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཅི་ཞེ་ན། །དེ་གས་ལུང་རིགས་མ

【现代汉语翻译】
土地和补特伽罗（藏文：གང་ཟག，梵文：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）各自也是因为自性空。
因此，通过教证和理证，超越了现量成立的范围。
声称‘声闻和独觉没有证悟法我’，只不过是一种断言。
有些人走极端，认为三乘的见道是相同的，证悟没有高低之分。
他们将般若、密咒等经续论典，都解释为不了义。
对于那些先修习下乘道，然后获得大乘见道的人来说，会产生‘没有丝毫需要断除’等过失。
这些过失是无法用理证驳斥的。
还有人说，即使证悟了所要证悟的，断除所要断除的也需要帮助。
这与承认没有证悟却又说证悟了相矛盾，如果证悟了却又不舍弃所要舍弃的也相矛盾。
太阳升起却还需要依靠其他来摧毁黑暗，这真是奇怪。
有些人说，声闻和独觉仅仅证悟了自己相续中的五蕴是空的，而没有证悟其他法的无我。
如果证悟了五蕴是空的，除了非为造作之外，还有什么没有证悟的呢？
因此，你们自己的宗派是什么呢？
尊者月称的《入中论自释》中说：‘为了断除烦恼，佛陀为声闻和独觉宣说了人无我，为了断除所知障，为菩萨宣说了圆满的法无我。’
那么，如果有人说声闻和独觉证悟了空性，这又该如何解释呢？
正如经中所说，声闻和独觉仅仅是为了断除烦恼而修习人无我，而没有圆满修习法无我。
龙钦饶绛巴尊者说：‘以前的论师们，对于有和无争论不休，但按照他们自己的观点，声闻和独觉在以前的道路上，可能会有相应的显现，但由于没有证悟到阿罗汉的证悟中对蕴执着的我空，因此即使证悟了一部分，也没有圆满证悟无我。’
就像被虫子吃过的芥菜籽，里面的空间很小一样，声闻和独觉所证悟的无我也很小。
因此，用遮破下乘的语气说‘没有证悟法我’，这才是他们的观点。
这是一种卓越的善说，没有其他可以与之媲美。
例如，即使喝了一口大海的水，也不能说没有喝大海的水。
因为只见到了一点点法的无我，就想当然地认为见到了空性。
就像喝一口水，并不能将整个大海的水都喝下去一样。
因为没有证悟一切所知法的自性都是空性的缘故，所以想当然地认为没有见到圆满的无我。
如果证悟了一个法的空性，为什么不能证悟一切法呢？
这与教证和理证相违背。

【English Translation】
Land and individuals (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit: pudgala, Romanized Sanskrit: pudgala, literal meaning: person) are also empty of inherent existence.
Therefore, through scriptural and logical proofs, it goes beyond what is manifestly established.
Claiming that 'Śrāvakas and Pratyekabuddhas have not realized the selflessness of phenomena' is merely an assertion.
Some people go to extremes, thinking that the paths of seeing of the three vehicles are the same, and that there is no difference in realization.
They interpret all the sutras and tantras, such as the Prajñāpāramitā and mantras, as provisional meanings.
For those who have previously practiced the inferior path and then attained the Mahāyāna path of seeing, faults such as 'there is nothing to be abandoned' will arise.
These faults cannot be refuted by reasoning.
Others say that even if what is to be realized is realized, help is needed to abandon what is to be abandoned.
This contradicts admitting that one has not realized but saying that one has realized, and it contradicts abandoning what should be abandoned if one has realized.
It is strange that even when the sun rises, it still needs to rely on others to destroy the darkness.
Some say that Śrāvakas and Pratyekabuddhas only realize that the five aggregates in their own continuum are empty, but do not realize the selflessness of other phenomena.
If the emptiness of the five aggregates is realized, what other things are not realized besides the unconditioned?
Therefore, what is your own tenet?
The venerable Candrakīrti's commentary on the Madhyamakāvatāra says: 'To abandon afflictions, the Buddha taught the selflessness of persons to Śrāvakas and Pratyekabuddhas, and to abandon cognitive obscurations, he taught the complete selflessness of phenomena to Bodhisattvas.'
Then, how can it be explained if someone says that Śrāvakas and Pratyekabuddhas realize emptiness?
As stated in the sutras, Śrāvakas and Pratyekabuddhas only cultivate the selflessness of persons to abandon afflictions, and do not fully cultivate the selflessness of phenomena.
Longchen Rabjampa said: 'Previous teachers argued about existence and non-existence, but according to their own views, Śrāvakas and Pratyekabuddhas may have corresponding appearances on the previous paths, but because they have not realized the emptiness of self clinging to the aggregates in the realization of an Arhat, even if they have realized a part, they have not fully realized selflessness.'
Just like a mustard seed eaten by insects, the space inside is small, the selflessness realized by Śrāvakas and Pratyekabuddhas is also small.
Therefore, saying 'they have not realized the selflessness of phenomena' in a tone of refuting the inferior vehicle is their view.
This is an excellent explanation, and there is nothing else that can compare to it.
For example, even if you drink a mouthful of water from the great ocean, you cannot say that you have not drunk the water of the ocean.
Because they only see a little bit of the selflessness of phenomena, they presumptuously think they have seen emptiness.
Just like drinking a mouthful of water does not mean that all the water of the ocean has been drunk.
Because they have not realized that the nature of all knowable things is empty, they presumptuously think that they have not seen complete selflessness.
If one realizes the emptiness of one phenomenon, why can't one realize all phenomena?
This contradicts scriptural and logical proofs.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ངག་གིས། །བརྟག་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་མོད་ཀྱི། །རེ་ཞིག་ཉན་ཐོས་རིགས་ཅན་རྣམས། །གང་ཟག་མེད་ཙམ་ཁོ་ན་ལ། །ཞེན་པས་མཐའ་གཞན་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །བུམ་པ་བརྟགས་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཕྲན་རྫས་སུ་འདོད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་བཏགས་པར་ནི། །རྟོགས་པའི་བློ་དེས་རྡུལ་ལ་ཡང་། །དཔྱད་ན་རྟོགས་པར་རིགས་མོད་ཀྱི། །རེ་ཞིག་མ་རྟོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །རག་པའི་གཞི་དང་ཆ་མེད་རྡུལ། །འགལ་བར་སྣང་ཡང་དེ་དག་ལ། །རེ་ཞིག་ལུང་དང་མན་ངག་གིས། །དབེན་ཕྱིར་མི་འགལ་གྲུབ་མཐའ་སྒྲུབ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་དག་གིས་ཀྱང་། །གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་། །ཅི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་རང་རྒྱུད་པས། །དོན་དམ་བདེན་མེད་རིག་པ་དེས། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས། །གྲུབ་པ་མེད་པར་ཅིས་མ་རྟོགས། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཐལ་འགྱུར་བ། །འབའ་ཞིག་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ལ་ཐལ། །ཉན་རང་
9-2-6a
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སྐུར་ཞིང་སྨོད་པའང་ག་ལ་སྲིད། །དེས་ན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཀུན་ལ་མཉམ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས། །མ་ཚངས་དེ་སྲིད་རྟོགས་པ་བུལ། །སྤྱིར་ན་དབང་རྣོན་རང་སྟོབས་ཀྱིས། །རྟོགས་པ་ཡོད་ཀྱི་རྟུལ་པོ་ཡིས། །རང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་། །ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་རྟོགས་ངེས་ཏེ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡི་མཐར། །འགོག་པའི་དབྱིངས་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ། །ལྡང་སྟེ་ཐེག་ཆེན་འཇུག་པར་གསུངས། །ཚུལ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་ཞུགས་པས་ཀྱང་། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་གོམས་དགོས་ན། །ཉན་ཐོས་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་བས། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དེ་ཙམ་ལ། །བདག་མེད་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་པའི། །གནས་སྐབས་མི་སྲིད་ཅི་ལ་འགྱུར། །ས་ཐོབ་རྣམས་ལའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་རྫོགས་མིན་ནམ། །ཚོགས་བསག་གྲོགས་དང་རིགས་པའི་སྒོ། །མཐའ་ཡས་ཚུལ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོའི་རྐྱེན་ཚང་ན། །ངེས་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྐྱེན་ཚང་བས། །སྔགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་བཞིན། །རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ངར་འཛིན་ཕུང་པོར་བརྟེན་ནས་འཇུག །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་ངར་འཛིན་ཡོད་གསུངས་དོན། །གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ཡོད་གྱུར་ཅིང་། །དེར་འཛིན་སེམས་པ་ཡོད་ཇི་སྲིད། །བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཚང་
9-2-6b
བས། །འབྲས་བུ་བདག་འཛིན་མི་ལྡོག་གསུངས། །གང་ཕྱིར་རྟག་བདག་སྤངས་ཀྱང་ནི། །གདགས་གཞིར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག །ལྷན་སྐྱེས་ཞེན་ཡུལ་མ་བཀག་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་སྐྱེ་ལ་གེགས་མེད་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་སྤང་བ་ལ། །ཕུང་སོགས་སྟོང་པར་རྟོགས་དགོས་ཞེས། །འཆད་པ་ལུང་འདིའི་དོན་མིན་ཏེ། །འདི་དོན་འདི་བཞིན་ཟླ་བས་བཀྲལ། །བཏགས་པའི་ང་ཙམ་ཤེས་གྱུར་ན། །ངར་འཛ

【现代汉语翻译】
如果用语言来分析，情况确实如此，
但暂时来说，声闻种姓的人，
仅仅执着于无我，
很难理解其他的边见。
就像那些想要分析瓶子的人，
也认为瓶子是由微尘组成的。
如果真的要分析瓶子，
那么用理解瓶子的智慧，
去分析微尘也是可以理解的，
但暂时来说，就像没有理解一样。
粗大的基础和不可分割的微尘，
虽然看起来是矛盾的，
但暂时来说，通过经文和口诀，
因为空性而不矛盾，从而成立宗义。
同样，唯识宗也认为，
如果没有所取，能取又怎么会存在呢？
自续派为什么不明白，
胜义中无自性的心识，
在世俗中也没有自相成立呢？
因此，一切都变成归谬论者，
你完全变成了这样。
对于声闻、缘觉
和 大乘，
又怎么会存在诽谤和诋毁呢？
因此，一个事物的自性，
虽然对一切都是平等的，
但由于内外因缘的聚合，
不圆满，所以理解迟缓。
一般来说，根器敏锐的人依靠自己的力量，
可以理解，但根器迟钝的人，
即使在当下，
也未必一定能理解。
总有一天一定会理解的，
在经历一万个劫之后，
阿罗汉从灭尽定中，
起身进入大乘。
如果如理进入大乘，
也需要在无数劫中串习，
那么对于追求寂静涅槃的声闻来说，
在那一万个劫中，
没有完全理解无我的
情况怎么可能不会发生呢？
即使是获得果位的人，对于法界，
也是越来越清晰，而不是完全圆满。
如果积累资粮、善友和理智的门径，
以及无尽的行持和菩萨的
行为都完全回向，因缘具足，
那么一定会圆满证悟，
就像精通方便的因缘具足，
通过密咒迅速证悟一样。
即使断除了常我，但与生俱来的
我执仍然依赖于五蕴而存在。
因此，只要存在对五蕴的执着，
就说明我执仍然存在。
只要作为安立基础的五蕴存在，
以及执着于五蕴的心识存在，
那么安立为我的因缘具足，
就不会停止产生我执。
因为即使断除了常我，
但由于没有遮止依赖于安立基础而假立的我，
以及与生俱来的执着对象，
所以产生我执没有任何阻碍。
因此，为了断除烦恼，
必须证悟五蕴等是空性的，
这并不是这部经的含义，
月称菩萨已经解释了这部经的含义。
仅仅是认识到假立的我，
就能断除我执。

【English Translation】
If we analyze with language, the situation is indeed like that,
But for the time being, those of the Śrāvaka lineage,
Merely clinging to the absence of a self,
Find it difficult to understand other extreme views.
Like those who want to analyze a pot,
Also think that the pot is made of particles.
If you really want to analyze the pot,
Then with the wisdom of understanding the pot,
It is reasonable to analyze the particles as well,
But for the time being, it is just like not understanding.
The coarse basis and the indivisible particles,
Although they seem contradictory,
But for the time being, through scriptures and oral instructions,
Because of emptiness, they are not contradictory, thus establishing the tenet.
Similarly, the Mind-Only school also believes that,
If there is no object of apprehension, how can there be an apprehending subject?
Why don't the Svātantrika understand that,
The mind that is without intrinsic existence in the ultimate sense,
Also does not exist with its own characteristics in the conventional sense?
Therefore, everything becomes a reductio ad absurdum,
You have completely become like this.
For the Śrāvakas, Pratyekabuddhas,
And the Mahāyāna,
How could there be slander and disparagement?
Therefore, the intrinsic nature of one thing,
Although it is equal for everything,
But due to the aggregation of internal and external causes,
It is not complete, so understanding is slow.
Generally speaking, those with sharp faculties rely on their own power,
Can understand, but those with dull faculties,
Even in the present moment,
It is not necessarily certain to understand.
Someday it will definitely be understood,
After experiencing ten thousand kalpas,
The Arhat from the cessation state,
Arises and enters the Mahāyāna.
If one enters the Mahāyāna properly,
One also needs to practice in countless kalpas,
Then for the Śrāvakas who seek peaceful nirvāṇa,
In those ten thousand kalpas,
How could it not happen that they do not fully understand the absence of self?
Even for those who have attained the bhūmis, for the Dharmadhātu,
It is becoming clearer and clearer, not completely perfect.
If the accumulation of merit, virtuous friends, and the gateway of reason,
As well as endless conduct and the Bodhisattva's
Actions are completely dedicated, and the causes and conditions are complete,
Then one will definitely attain perfect enlightenment,
Just like the causes and conditions of being skilled in means are complete,
One quickly attains enlightenment through mantras.
Even if the permanent self is abandoned, the innate
Ego-grasping still relies on the aggregates to exist.
Therefore, as long as there is attachment to the aggregates,
It means that ego-grasping still exists.
As long as the aggregates, which are the basis of imputation, exist,
And the mind that clings to them exists,
Then the causes and conditions for imputing a self are complete,
And the arising of ego-grasping will not stop.
Because even if the permanent self is abandoned,
But because the imputed self that relies on the basis of imputation is not prevented,
And the object of innate clinging is not prevented,
Therefore, there is no obstacle to the arising of ego-grasping.
Therefore, in order to abandon afflictions,
One must realize that the aggregates and so on are empty,
This is not the meaning of this scripture,
Candrakīrti has explained the meaning of this scripture in this way.
Merely recognizing the imputed self,
Can eliminate ego-grasping.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ལྡོག་ལ་དེས་ཆོག་སྟེ། །ཐག་པ་མེད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་། །སྦྲུལ་འཛིན་སྦྲུལ་མེད་མཐོང་བས་ལྡོག །མཐར་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། །དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཚུལ་གཅིག་པས། །མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འགྲུབ་པ་ཡི། །རིགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སྨྲ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། །དེ་ཉིད་ཉན་རང་མཐོང་ཟིན་པས། །རིགས་པ་དེ་ཡིས་ཐེག་གཅིག་ཏུ། །ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྟེ་དམ་བཅའ་ཙམ། །འདིར་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གང་། །མཐར་ཐུག་གཟིགས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་དེ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་ཀུན་དེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབ། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་ལེགས་རྟོགས་ན། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་དང་བྱམས་པའི་གཞུང་། །ཕན་ཚུན་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་ཡི་གས་བདེར་འཇུ་ཡི། །གཞན་དུ་མི་འཕྲོད་ཟས་བཞིན་དུ། །ཁོང་ན་མི་བདེའི་སྐྲན་གྱུར་ཚེ། །ལུང་རིགས་གཙག་བུ་རྣོན་པོ་བརྒྱ། །གདེངས་ཤིང་འདེབས་ལ་ཡིད་གཏིང་སྡར། ༈ །
入定有相否
ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་སྐྱོང་
9-2-7a
བའི་དུས། །ཁ་ཅིག་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ཟེར། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན། །ལེགས་པར་རྟོགས་དང་ལོག་རྟོག་གཉིས། །དང་པོ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན། །གང་ཡང་གནས་པ་མེད་མཐོང་བས། །འཛིན་སྟངས་ངང་གིས་ཞིག་པ་སྟེ། །སྟོང་གསལ་མཁའ་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །གཉིས་པ་དྲན་མེད་ཧ་ཤང་ལུགས། །མ་དཔྱད་ཙེ་ནེར་བཞག་པ་ཡིས། །ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཆ་མེད་པར། །མཚོ་གཏིང་རྡོ་བཞིན་ཐ་མལ་གནས། །དཔེར་ན་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་པ། །དབུ་མས་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། །གཟུགས་མེད་མེད་པར་མོས་པ་ལྟར། །ཚིག་ཙམ་མཚུངས་པ་འདི་དག་ཀྱང་། །དོན་ལ་མི་མཚུངས་གནམ་ས་བཞིན། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ། །མཐའ་བཞི་གང་དུའང་མི་འཛིན་ན། །མཐའ་བཞི་ལས་འདས་འཛིན་སྟངས་ཤིག །མེད་པས་འཛིན་སྟངས་མེད་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་འཛིན་སྟངས་མེད་ཅེས་པས། །བླུན་པོ་ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས། །ཅིར་མི་འཛིན་པར་ལྷོད་དོ་ལོ། །འགྲོ་ཀུན་ཐ་མལ་ཀློད་ཆེས་པས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་གཏན་འཁྱམས་ན། །ད་དུང་བཀླགས་ཏེ་བསྐུལ་མི་དགོས། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་ཤེས་བཞིན། །བདག་ཅག་རང་ངོ་ཤེས་ཟེར་ན། །དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ། །བདེན་སྟོང་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་དགོས། །འཁྲུལ་སྣང་བདག་དང་གཞན་ནོ་ཞེས། །སུས་ཀྱང་ཤེས་ལ་སྒོམ་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་མདོག་དབྱིབས་དང་། །བྱུང་གནས་འགྲོ་
9-2-7b
ས་བརྟག་པའི་ཚེ། །མ་མཐོང་སྟོང་པར་རྟོགས་ཤེ་ན། །ཆོས་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། །འདི་ལའང་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །སེམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །སུས་ཀྱང་མདོག་སོགས་མཐོང་མི་སྲིད། །མ་མཐོང་ཙམ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །ངོ་འཕྲོད་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་གོལ། །ལན་བརྒྱར་བརྟག་ཀྱང་མི་ཡི་མགོར། །ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་ཅོ་མཐོ

【现代汉语翻译】
如果反驳是允许的，即使不知道没有绳子，也能因为误认为蛇而阻止前进。最终必须确定无疑地认识到，一切法都是同一个，认识到那个唯一的法的方式也是一样的，因此，克鲁格拉（龙树，Nāgārjuna）父子宣称最终成就一乘。如果按照你的观点，声闻和缘觉已经证悟了那个唯一的法，那么通过那个理证，如何成就一乘呢？这仅仅是你的誓言而已。在这里，双运（梵语：Yuganaddha，结合）智慧是最终的见地，那个真如（梵语：Tathātā），一切圣者都趋向和汇入其中。因此，如果能很好地理解这个道理，龙树的宗义和弥勒的论著，就像红糖和蜂蜜一样，能够一起愉快地消化。否则，就像不相容的食物一样，在体内变成不适的肿瘤，需要用经论的锋利手术刀来刺穿和切除，内心深处感到恐惧。
入定有相否？
在修习见解的本体时，有些人说什么都不执着。‘什么都不执着’的含义，有正确理解和错误理解两种。第一种是远离四边戏论，在圣者的智慧面前，看到没有任何事物存在，执着自然消解，就像看着空旷的虚空。第二种是无记哈尚（和尚）的宗派，未经观察就停留在当下，没有胜观（毗婆舍那，Vipaśyanā）的清晰部分，像沉在海底的石头一样处于庸常状态。例如，‘什么都没有’，中观派（Madhyamaka）看到的是‘没有’，就像无色界（Ārūpyadhātu）信奉‘没有’一样，这些仅仅是词语相同，但意义却像天地一样不同。因此，对于远离四边戏论，不执着于任何一边的人来说，因为没有超越四边的执着方式，所以认为没有执着。如果说‘没有执着’，有些愚蠢的人从一开始就什么都不执着而放松。一切众生都过于放松于庸常状态，所以在三界轮回中永远漂泊，不需要再阅读和劝诫了。如果他们不明白这些，却说自己认识自性，那么认识真正的自性，就必须彻底了解真性本空。谁都知道错觉是‘我’和‘他’，还需要修什么呢？如果观察心的颜色、形状、来源和去处时，没有看到而认识到空性，那么佛法就非常深奥了，但这里也很容易出错。心不是有形之物，所以没有人能看到颜色等。仅仅因为没有看到就认为认识了空性，那就大错特错了。即使反复观察一百次，人的头上也不会长出牛的角。

【English Translation】
If refutation is permissible, even without knowing there is no rope, one can stop because of mistaking it for a snake. Ultimately, one must definitely realize that all dharmas are the same, and the way of seeing that one dharma is also the same, therefore, the father and son Nāgārjuna declare that the ultimate achievement is the One Vehicle (Ekayāna). If, according to your view, the Śrāvakas and Pratyekabuddhas have already realized that one dharma, then by that reasoning, how is the One Vehicle achieved? It is merely your vow. Here, the Yuganaddha (union) wisdom is the ultimate view, that is the Tathātā (suchness), to which all the noble ones tend and flow. Therefore, if one understands this principle well, the tenets of Nāgārjuna and the treatises of Maitreya, like jaggery and honey, can be digested together happily. Otherwise, like incompatible food, it becomes an uncomfortable tumor in the body, which needs to be pierced and cut out with the sharp scalpel of scriptures and reasoning, causing fear deep in the heart.
Is there an appearance in Samadhi?
When cultivating the essence of the view, some say they do not grasp anything. The meaning of 'not grasping anything' has two aspects: correct understanding and wrong understanding. The first is being free from the four extremes of elaboration (catuṣkoṭi), seeing that nothing exists before the wisdom of the noble ones, so grasping naturally dissolves, like looking at the empty sky. The second is the school of the unmindful Heshang (monk), remaining in the present without investigation, lacking the clear aspect of Vipassanā (insight meditation), remaining in a mundane state like a stone at the bottom of the ocean. For example, saying 'there is nothing,' the Madhyamaka (Middle Way school) sees 'no-thingness,' just as the Formless Realm (Ārūpyadhātu) believes in 'no-thingness,' these are merely similar in words, but their meanings are as different as heaven and earth. Therefore, for those who are free from the four extremes of elaboration and do not grasp onto any extreme, because there is no way to grasp beyond the four extremes, they assume there is no grasping. If saying 'there is no grasping' leads some foolish people to relax without grasping anything from the beginning, and all beings become too relaxed in a mundane state, then they will forever wander in the three realms of samsara, and there is no need to read and urge them further. If they do not understand these things, yet say they recognize their own nature, then to recognize the true nature, one must thoroughly understand the definitive emptiness. Who doesn't know that illusions are 'self' and 'other,' so what is there to meditate on? If, when examining the mind's color, shape, origin, and destination, one does not see it and realizes emptiness, then the Dharma is very profound, but there is also a great danger of error here. The mind is not a physical object, so no one can see its color, etc. If one thinks they have recognized emptiness merely because they have not seen it, then that is a great mistake. Even if one examines it a hundred times, a cow's horn will not grow on a human's head.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མི་སྲིད། །དེ་མ་མཐོང་བས་དེ་སྟོང་པར། །རྟོགས་སོ་ཞེ་ན་སུས་ཀྱང་སླ། །དེས་ན་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་དེས། །གནས་ལུགས་ཐིག་པོ་ཞིག་མཐོང་ན། །སེམས་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ། །ངོ་བོ་བདེན་མེད་གཏིང་ནས་རིག །དེ་ཚེ་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས། །འགྱུ་བཞིན་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཡི། །ངེས་ཤེས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་དགོས། །ཡང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི། །མེད་པ་མཁའ་འདྲ་ཞིག་འདུག་གམ། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཟེར། །སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་གཡོ་བའི་སེམས། །སུ་ལའང་ཡོད་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཞིག །འདུག་པར་སུས་ཀྱང་ངེས་པར་སྨྲ། །དེ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །མེད་པའང་མིན་པའི་སེམས་དེ་ནི། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཟེར། །དེས་ཀྱང་ངོ་འཕྲོད་རློམ་པ་བཅས། །ཐོས་པ་མང་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཤེས་སོ་ལོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནི། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ནི་ལེགས་བརྟགས་ན། །ཡོད་པར་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་ཅིང་། །མེད་པར་ཡང་ནི་སྨྲར་མེད་པ། །དོན་དུ་ཡོད་མེད་
9-2-8a
གཉིས་ཡིན་ནམ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་མུ། །གང་རུང་ཞིག་ལས་མ་འདས་པར། །སེམས་དེ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི། །གཞི་རུ་ཞེ་ལ་བརྣག་ཀྱིན་གདའ། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག །དེ་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལས། །དོན་ལ་འདོད་ཚུལ་ཁྱད་པར་མེད། །སེམས་དང་དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཆོས། །ཀུན་ཀྱང་བདེན་མེད་ངེས་པའི་སྟེང་། །སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བས། །ཡིན་མིན་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་གནད། །གཏད་མེད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་ཡིན་མིན་གཉིས་བྲལ་ཞེས། །བློ་ཡི་མདུན་ན་འབེན་བཞིན་གནས། །བདག་གཞན་དངོས་འཛིན་འདིར་བརྟེན་ནས། །སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་བརྒྱུད་མར་འཇུག །འདི་དག་ཟློག་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །བདག་མེད་པ་ཡི་འཛིན་སྟངས་ཡིན། །དེ་ཡང་མེད་ཚུལ་མ་ཤེས་པར། །མེད་པར་མོས་པས་མི་ཕན་ཏེ། །ཐག་ཁྲར་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལ། །སྦྲུལ་མེད་སྙམ་བས་མི་ཕན་ཡང་། །མེད་ཚུལ་མཐོང་ན་སྤང་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་པས་རྟོགས་བྱས་ནས། །དཔྱད་ཙམ་ཉིད་དུ་མི་གཞག་པར། །ཐོག་མེད་དངོས་ཞེན་གོམས་ཆེས་པས། །ཡང་ཡང་འཛིན་སྟངས་བཅས་ཏེ་བསྒོམ། །བདག་མེད་གོམས་པས་བདག་ལྟ་བ། །དྲུང་ནས་འབྱིན་ཕྱིར་འདི་དགོས་ཞེས། །དོན་གཟིགས་དུ་མས་ནན་ཏན་བསྒྲུབས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འཇུག་པའི་སྒོ། །གོལ་འཆུག་མེད་པ་འདི་ཡིན་ན། །དང་པོ་ནས་དེ་སྤོང་
9-2-8b
ཞེས་པ། །བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་བཀྱེ་བ་ཡིན། །འཛིན་སྟངས་དེས་དྲངས་བདེན་སྟོང་ལ། །ངེས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འདྲོངས་བའི་ཚེ། །ད་གདོད་མེད་འཛིན་ཙམ་པོ་ནི། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མ་ཡིན་པས། །སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་བྲལ་བ་ཡི། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །

【现代汉语翻译】
我并不存在！如果因为没有看见它就认为它是空性，那太容易了。因此，如果通过理性的分析，能稍微看清实相，内心就会像幻觉一样，从根本上认识到其本质是无实的。那时，就像凝视晴朗的天空一样，对于自己那不断变动的心，也要确信无疑地了知其空性。或者，你的心是否像虚空一样空无一物？你所说的各种念头又是什么呢？刹那不停留、不断变动的心，每个人都有，所以谁都会肯定地说存在一个‘觉知’。然后，又说那既非存在也非不存在的心，是光明法身。这同样是自以为是的认识。即使没有广泛地闻法，也自诩为‘一即一切解脱’。大圆满（རྫོགས་ཆེན།，Dzogchen）所说的非有非无，是远离四边戏论的。如果仔细观察你所说的这些，既不能说是‘有’，也不能说是‘无’，实际上不就是落入了‘有’和‘无’的二元对立之中了吗？或者，不就是落入了既非‘有’也非‘无’的极端之中了吗？你一直认为心是‘非有非无’的基础。那是一个不可思议的‘我’，虽然名称各异，但实际上所指并无差别。对于心以及其他一切法，在确信其无实的基础上，显现为缘起之相，超越了‘是’与‘非’的思辨，这就是远离四边戏论的关键，是无所依凭、自然生起的智慧。这被称为远离‘是’与‘非’，就像靶子一样摆在意识面前。对‘我’和‘他’的实执，正是由此而产生，并持续不断地注入轮回的河流。对此的对治之法，就是对‘无我’的执着。然而，如果不了解‘无’的真正含义，仅仅是相信‘无’是无济于事的，就像把绳子误认为蛇，仅仅认为没有蛇是无济于事的。只有真正看清没有蛇的实相，才能像丢弃垃圾一样丢弃它。因此，通过分析来认识实相，并且不仅仅停留在分析的层面，还要因为无始以来的实执已经根深蒂固，所以要反复地带着执着去修习。通过习惯于‘无我’，就能从根源上拔除‘我’的观念，所以这是非常必要的。许多证悟者都强调要努力做到这一点。对于初学者来说，这是一个正确的入门方法，绝不会误入歧途。如果一开始就抛弃它，那就是魔鬼散布的秘密咒语。当通过这种执着，对真实的空性产生最深刻的理解时，仅仅执着于‘无’就不是最终的实相，因此要修习远离一切戏论的、超越二元对立的伟大空性。
I do not exist! If one considers it emptiness simply because one has not seen it, that is too easy. Therefore, if through rational analysis, one can slightly see the true nature, the mind will be like an illusion, fundamentally recognizing that its essence is unreal. At that time, just like gazing at the clear sky, one must be undoubtedly certain of the emptiness of one's own constantly changing mind. Or, is your mind empty like space? What are the various thoughts you speak of? The mind that does not stay for a moment and constantly moves, everyone has it, so everyone will surely say that there is a 'knowing'. Then, it is said that the mind that is neither existent nor non-existent is the clear light Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།, chos sku). This is also a self-righteous understanding. Even without extensive learning, one boasts of 'one liberation is all liberation'. Dzogchen (རྫོགས་ཆེན།, Dzogchen) says that non-existence and non-non-existence is free from the four extremes of elaboration. If you examine this carefully, it cannot be said to be 'existent', nor can it be said to be 'non-existent'. In reality, does it not fall into the duality of 'existence' and 'non-existence'? Or, does it not fall into the extreme of neither 'existence' nor 'non-existence'? You have always regarded the mind as the basis of 'non-existence and non-non-existence'. That is an inconceivable 'self', although the names are different, in reality, there is no difference in what they refer to. For the mind and all other phenomena, on the basis of being certain of their unreality, they appear as interdependent appearances, transcending the speculation of 'is' and 'is not'. This is the key to being free from the four extremes of elaboration, the unattached, spontaneous wisdom. This is called being free from 'is' and 'is not', placed like a target in front of the mind. The clinging to the reality of 'self' and 'other' arises from this, and continuously flows into the river of samsara. The antidote to this is the clinging to 'no-self'. However, if one does not understand the true meaning of 'no', it is useless to merely believe in 'no', just like mistaking a rope for a snake, it is useless to merely think that there is no snake. Only by truly seeing the reality of no snake can one discard it like garbage. Therefore, recognize the true nature through analysis, and do not just stop at the level of analysis, but because the clinging to reality since beginningless time has been deeply rooted, repeatedly practice with clinging. By becoming accustomed to 'no-self', one can uproot the view of 'self' from the root, so this is very necessary. Many enlightened beings have emphasized the need to strive to do this. For beginners, this is a correct way to enter, and will never go astray. If one abandons it from the beginning, that is the secret mantra spread by the devil. When, through this clinging, the most profound understanding of true emptiness arises, merely clinging to 'no' is not the ultimate reality, therefore, practice the great emptiness that is free from all elaboration and transcends duality.

【English Translation】
I do not exist! If one considers it emptiness simply because one has not seen it, that is too easy. Therefore, if through rational analysis, one can slightly see the true nature, the mind will be like an illusion, fundamentally recognizing that its essence is unreal. At that time, just like gazing at the clear sky, one must be undoubtedly certain of the emptiness of one's own constantly changing mind. Or, is your mind empty like space? What are the various thoughts you speak of? The mind that does not stay for a moment and constantly moves, everyone has it, so everyone will surely say that there is a 'knowing'. Then, it is said that the mind that is neither existent nor non-existent is the clear light Dharmakaya. This is also a self-righteous understanding. Even without extensive learning, one boasts of 'one liberation is all liberation'. Dzogchen says that non-existence and non-non-existence is free from the four extremes of elaboration. If you examine this carefully, it cannot be said to be 'existent', nor can it be said to be 'non-existent'. In reality, does it not fall into the duality of 'existence' and 'non-existence'? Or, does it not fall into the extreme of neither 'existence' nor 'non-existence'? You have always regarded the mind as the basis of 'non-existence and non-non-existence'. That is an inconceivable 'self', although the names are different, in reality, there is no difference in what they refer to. For the mind and all other phenomena, on the basis of being certain of their unreality, they appear as interdependent appearances, transcending the speculation of 'is' and 'is not'. This is the key to being free from the four extremes of elaboration, the unattached, spontaneous wisdom. This is called being free from 'is' and 'is not', placed like a target in front of the mind. The clinging to the reality of 'self' and 'other' arises from this, and continuously flows into the river of samsara. The antidote to this is the clinging to 'no-self'. However, if one does not understand the true meaning of 'no', it is useless to merely believe in 'no', just like mistaking a rope for a snake, it is useless to merely think that there is no snake. Only by truly seeing the reality of no snake can one discard it like garbage. Therefore, recognize the true nature through analysis, and do not just stop at the level of analysis, but because the clinging to reality since beginningless time has been deeply rooted, repeatedly practice with clinging. By becoming accustomed to 'no-self', one can uproot the view of 'self' from the root, so this is very necessary. Many enlightened beings have emphasized the need to strive to do this. For beginners, this is a correct way to enter, and will never go astray. If one abandons it from the beginning, that is the secret mantra spread by the devil. When, through this clinging, the most profound understanding of true emptiness arises, merely clinging to 'no' is not the ultimate reality, therefore, practice the great emptiness that is free from all elaboration and transcends duality.

--------------------------------------------------------------------------------

བདེན་སྟོང་ཕུ་ཐག་ཆོད་གྱུར་ནས། །སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་ཤར་བ་ཡི། །སྣང་སྟོང་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ལ། །མེ་ཡི་ཁ་ནས་དག་པའི་གསེར། །ཇི་བཞིན་ཡིད་ཆེས་རུང་མོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པའི་གནད། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཡུན་རིང་འབད་དེ་རྟོགས་པའི་དོན། །ཀྱེ་མ་བླུན་པོས་ཡུད་ཙམ་ལ། །རྟོགས་པར་སྨྲ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཡོ། །དངོས་གཞི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན། །ཡོད་མེད་ལས་འདས་དོན་གྱི་གཤིས། །ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ན། །ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པ་སྤྲོས་དང་བཅས། །དེ་ཕྱིར་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ཚེ། །ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མ་མཐོང་བས། །ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་ག་ལ་སྐྱེ། །འོན་ཀྱང་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཚུལ། །དཔྱད་པས་དྲངས་བའི་ངེས་ཤེས་ལས། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ལྷག་མཐོང་མར་མེ་བཞིན་དུ་གསལ། །དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཡི། །མཐའ་བཞིའི་བློ་ངན་མུན་པའི་སྨག །དྲུང་འབྱིན་གཉེན་པོ་འདི་ཡིན་པས། །ནམ་བསྒོམ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དགོས། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཅིག་ཅར་དུ། །ཁེག་པ་བློ་འདས་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཉིད་ན། །ཅར་ཕོག་ཚུལ་
9-2-9a
གྱིས་མཐོང་དཀའ་བས། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་རེས་འཇོག་ཏུ། །འགོག་པ་ཐོས་བསམ་ལྟ་བའི་ལུགས། །དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་པ་བཞིན། །ངེས་ཤེས་ཇེ་བས་ཇེ་གསལ་ནས། །ཕྱིན་ལོག་སྒྲོ་འདོགས་བསྣུབས་བྱས་པའི། །བློ་གྲོས་ཡར་ཟླ་ལྟ་བུར་འཕེལ། །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་ལྟ་ངན་ལ། །དངོས་པོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི། །ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཡོད། །དེས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་ཡང་། །དུ་བའི་རྟགས་ལས་མེ་བཞིན་དུ། །སྤངས་རྟོགས་བོག་སྐྱེད་ཚུལ་ལས་ཤེས། །གང་ཕྱིར་བླུན་བསྒོམ་ཐ་མལ་པ། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མིན་ལ། །ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཡིན་ཕྱིར། །རྒྱ་ཇ་ཚགས་ལ་དྲངས་བ་བཞིན། །ལུང་རྟོགས་འགྲིབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །ཁྱད་པར་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཆུང་། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་མིག་ལྡན་ན། །སྔར་མེད་ལུང་དང་ཉམས་རྟོགས་འབར། །སྟོང་མཐོང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཉོན་མོངས་ཆུང་བར་འགྱུར། །དཔྱད་པས་ངེས་ཤེས་དྲང་བའི་ངང་། །རྩེ་གཅིག་བཞག་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ། །མ་མཐོང་མཐོང་བ་དམ་པའི་དོན། །མཐོང་དོན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས། །ཅིར་ཡང་བཟུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མྱོང་བ་ལྟར། །ཡིད་ཆེས་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྐྱེ་ཡི་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་མིན། ༈ །
是观修或止修
ཐེག་མཆོག་ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་ལ། །དཔྱད་དང་འཇོག་པ་གང་འཐད་ན། །ལ་ལས་མི་
9-2-9b
དཔྱད་བཞག་སྟེ་བསྒོམ། །དཔྱད་པས་དོན་ལ་བསྒྲིབ་པས་ན། །མ་དཔྱད་སྦོམ་པོར་ཞོག་དང་ཟེར། །ལ་ལས་དཔྱད་པ་ཁོ་ན་བྱེད། །དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བསྒོམ་པ་ནི

【现代汉语翻译】
一旦彻底理解了真相的空性，空性便会显现为缘起。
不执着于显现和空性，就像从火焰中提炼出的纯金一样值得信赖。
否则，真理极其深奥，藏印两地的伟大智者和成就者们，历经长久努力才得以领悟。
可悲的是，愚人在片刻之间，就声称自己已经领悟，这实在令人怀疑。
本体上，显现的世间、轮回和涅槃的一切，超越了有和无，是真理的本性。
如果一切都未被证实为有或无，那么执着于任何一方都是徒劳的。
因此，当通过理性进行分析时，没有任何事物被证实存在，又怎么会产生执着呢？
然而，从分析中产生的对超越四边的理解，就像自生光明智慧的明灯一样清晰。
与此相反的，是执着于四边的邪恶念头，那是黑暗。
这种理解是消除黑暗的解药，因此，无论何时观修，都必须产生这种确定的理解。
同时断除四边的戏论，是超越思维的原始本性。
在凡夫俗子的境界中，很难一下子就领悟。
因此，通过闻思修来逐步断除四边的戏论。
对此越熟悉，理解就越清晰，消除错误的假设和附加，智慧就会像上弦月一样增长。
对于不执着任何事物的人来说，怎么会对任何事物都未被证实存在产生理解呢？
因此，他们无法消除障碍。
所以，这两者之间的区别，就像从烟的迹象中推断出火一样，可以从断除和证悟的增长方式中得知。
因为愚蠢的观修者不是断除和证悟的原因，而是功德产生的障碍。
就像用筛子过滤茶一样，他们的闻思修会减少，烦恼会增加。
特别是，他们对因果的信心很小。
如果他们拥有正确的见地的眼睛，那么前所未有的闻法和证悟就会闪耀。
从对空性的洞察中，他们会对因果的不可欺骗性产生信心，烦恼也会减少。
在通过分析产生确定的理解之后，专注于一境的禅定中，会看到以前未见的至高真理。
看到真理，就不会偏向任何一方，虽然不执着于任何事物，但就像哑巴品尝糖一样。
对这种确定的理解和熟悉的瑜伽士来说，这不仅仅是分析。
什么是观修或止修？
在观修至高见地时，分析和安住哪个更合适？
有些人说，不要分析，直接安住，因为分析会掩盖真理，所以要粗略地安住。
有些人只进行分析，认为没有分析就不是观修。

【English Translation】
Once the emptiness of truth is thoroughly understood, emptiness will manifest as dependent arising.
Not clinging to appearance and emptiness, it is as trustworthy as pure gold refined from fire.
Otherwise, the truth is extremely profound, and the great scholars and accomplished ones of Tibet and India have realized it after long efforts.
Alas, it is doubtful that fools claim to have realized it in a moment.
In essence, all of the appearing world, samsara, and nirvana, transcends existence and non-existence, and is the nature of truth.
If nothing is proven to exist or not exist, then clinging to any side is futile.
Therefore, when analyzed through reason, nothing is proven to exist, so how can clinging arise?
However, the understanding of transcending the four extremes that arises from analysis is as clear as the lamp of self-arisen luminous wisdom.
The evil thoughts of clinging to the four extremes, which are contrary to this, are darkness.
This understanding is the antidote to dispel darkness, so whenever meditating, one must generate this definite understanding.
Simultaneously cutting off the elaborations of the four extremes is the original nature beyond thought.
In the realm of ordinary beings, it is difficult to realize all at once.
Therefore, gradually cut off the elaborations of the four extremes through hearing, thinking, and meditating.
The more familiar one becomes with this, the clearer the understanding becomes, and by eliminating false assumptions and additions, wisdom will increase like the waxing moon.
For those who do not cling to anything, how can there be an understanding that nothing has been proven to exist?
Therefore, they cannot eliminate obstacles.
So, the difference between these two, just as fire is inferred from the sign of smoke, can be known from the way in which renunciation and realization increase.
Because foolish meditators are not the cause of renunciation and realization, but are obstacles to the arising of merit.
Like filtering tea with a sieve, their hearing, thinking, and meditation will decrease, and afflictions will increase.
In particular, they have little faith in cause and effect.
If they have the eyes of correct view, then unprecedented teachings and realizations will shine.
From the insight into emptiness, they will have faith in the infallibility of cause and effect, and afflictions will decrease.
After generating definite understanding through analysis, in the samadhi of focusing on one point, one will see the supreme truth that was not seen before.
Seeing the truth, one will not be biased towards any side, and although one does not cling to anything, it is like a mute tasting sugar.
For this definite understanding and familiar yogi, it is more than just analysis.
What is contemplation or cessation?
When contemplating the supreme view, which is more appropriate, analysis or abiding?
Some say, 'Do not analyze, just abide, because analysis obscures the truth, so abide roughly.'
Some only analyze, thinking that without analysis there is no contemplation.

--------------------------------------------------------------------------------

། །གཉིད་དུ་སོང་ལྟར་མི་ཕན་པས། །ནམ་ཡང་དཔྱད་པ་དགོས་སོ་ཟེར། །སྒོམ་པ་དཔྱད་འཇོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པ་མི་རུང་སྟེ། །མ་དཔྱད་པ་ཡི་འཇོག་སྒོམ་ཕལ། །ཞི་གནས་ཙམ་ཞིག་འགྲུབ་སྲིད་ཀྱང་། །བསྒོམས་པས་ངེས་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། །ཐར་ལམ་མིག་གཅིག་ངེས་ཤེས་ཉིད། །སྤངས་ནས་སྒྲིབ་པ་བསལ་མི་ནུས། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན། །ཅི་ཞིག་བསྒོམ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །མིག་མེད་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན། །ཐོག་མེད་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ལོག་པར་ཞེན་གྱུར་པ། །ཐབས་ཚུལ་རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས། །འབད་དེ་མ་བརྟག་རྟོགས་པར་དཀའ། །གང་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་པ་དང་། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་འགལ་བས་ན། །ཆེས་གོམས་སྲིད་པའི་སྨག་རུམ་འདིར། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྔོན་ནས་སྦྱངས་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ། །སྨིན་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས། །བྱུང་གནས་འགྲོ་འོང་ཙམ་བརྟགས་པས། །བདེན་སྟོང་ངེས་པ་སྲིད་མོད་ཀྱི། །དེ་འདྲ་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་སྟེ། །ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་མི་ནུས། །ཀ་དག་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ལ། །ཐལ་འགྱུར་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་ནི། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་
9-2-10a
དོ་གསུང་། །སྟོང་པར་ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་དུ། །སྔགས་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བྲལ་བ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། །སྣང་དང་གསལ་དང་རིག་པ་གསུམ། །བདེ་བ་དེ་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །སྣང་ཆ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འདིས་ནི། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་ཕན་བདེ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབ་པར་མཛད་པས་ན། །མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ལྟར། །བདེ་སྟོང་ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་གྱིས། །བསྒྲུབས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དོན་དུ་ན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་བཞི་པའི་དབང་གི་ལམ། །རིག་སྟོང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་གྱུར་པ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལུགས། །མཐར་ཐུག་ཐེག་པའི་སྐྱེལ་སོ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་བར། །ཐབས་དང་དཔྱད་པས་ངེས་ཤེས་དྲང་། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེའི་ངང་དུ། །ངེས་ཤེས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བསྒོམ། །ངེས་ཤེས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྣུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ། །བྲལ་ན་སླར་ཡང་དཔྱད་པས་དྲང་། །དང་པོར་དཔྱད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། །དཔྱད་པ་བཟང་པོས་མ་དྲང་ན། །ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་ག་ལ་སྐྱེ། །ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་མ་སྐྱེས་ན། །སྒྲོ་འདོགས་ངན་པ་ག་ལ་ནུབ། །སྒྲོ་འདོགས་ངན་པ་མ་
9-2-10

【现代汉语翻译】
就像睡着了一样没有益处，所以说任何时候都需要进行观察分析。
禅修时，观察和安住不能偏执于任何一方，只执着于一方是不行的。
未经观察的安住禅修，或许只能成就止禅（śamatha），但通过禅修不会生起定解。
解脱道上，定解就像一只眼睛一样重要，舍弃了它就无法去除障碍。
如果不了解法的自性，那么修什么呢？修习庸常的分别念又有什么用呢？
这就像没有眼睛却要走上道路一样。
从无始以来的错误习气，导致执着于错误的自性。
即使运用成百上千的方便方法和道理，也很难努力去探究和证悟。
因为对错乱显现的执着，与证悟真实义相违背。
在这最深厚的黑暗中，很难找到那真实显现。
从前世修习的业力延续，以及上师的加持力。
仅仅通过观察生起和消逝，或许能对真性空产生定解。
但这种情况百中难有一，不是所有人都能如此证悟。
对于彻底断除原始清净（ka dag），必须要有究竟的中观应成派（Prāsaṅgika）见解。
从离戏的层面来说，两者没有差别，是这样说的。
为了遣除对空性的执着，密法中宣说了大乐。
在乐空无二的法界中，以远离能取和所取的
方式来体验。
显现、光明和觉性这三者，是安乐的不同方面。
显现的部分，以色身（rūpakāya）来利益众生，只要轮回存在，就以安乐来救护一切众生，因此，这是究竟的慈悲自性。
因此，自性本身也是不住于轮回和寂灭的大智慧。
就像安住于基位时一样，通过乐空道的（梵文：e vaṃ）“诶旺”来修持。
即使在今生也能显现双运（yuganaddha）的果位。
基、道、果这三者的究竟意义，是不变的金刚乘。
果位四灌顶的道路，是觉性空性自生智慧。
完全发挥其作用的，光明金刚顶乘。
是究竟乘的运送方式。
在没有生起定解之前，通过方便和观察来引导定解。
生起定解之后，就在那定解的状态中，不离定解本身而禅修。
定解就像油灯一样持续不断，熄灭错误的分别念。
对此要 постоянно 努力，如果离开了，就再次通过观察来引导。
首先观察非常重要，如果没有通过好的观察来引导。
又怎么会生起好的定解呢？如果没有生起好的定解。
又怎么能消除错误的增益呢？如果不能消除错误的增益
又怎么能消除错误的增益呢？

【English Translation】
Like falling asleep, it's of no benefit, so it's said that analysis is always necessary.
In meditation, analysis and settling should not be one-sided; it's not right to cling to one side.
Settling meditation without analysis might only achieve śamatha (calm abiding), but through meditation, definitive understanding won't arise.
On the path to liberation, definitive understanding is like one eye; abandoning it, you can't remove obscurations.
If you don't understand the nature of dharma, then what do you meditate on? What's the benefit of meditating on ordinary conceptual thoughts?
It's like entering a road without eyes.
From beginningless habitual patterns of delusion, clinging to a distorted nature has arisen.
Even with hundreds of skillful methods and reasonings, it's difficult to strive to investigate and realize.
Because clinging to deluded appearances contradicts seeing the true meaning.
In this deepest darkness, it's difficult to find that very appearance.
The continuation of karma from previous practice, and from the blessings of the guru.
Just by examining arising and ceasing, definitive understanding of emptiness might arise.
But such a case is rare, and not everyone can realize it that way.
For completely severing original purity (ka dag), the ultimate Prāsaṅgika view is necessary.
From the aspect of freedom from elaboration, there's no difference between the two, it is said.
To counteract clinging to emptiness, great bliss is taught in mantra.
In the realm of indivisible bliss and emptiness, one experiences it in a way that's free from object and subject.
Appearance, clarity, and awareness are three aspects of that bliss.
The aspect of appearance, with this form body (rūpakāya), benefits beings; as long as saṃsāra exists, it protects all beings with bliss, therefore, it's the ultimate nature of compassion.
Therefore, by its very nature, it's also great wisdom that doesn't abide in saṃsāra or nirvāṇa.
Just as it abides in the ground, through the e vaṃ (Sanskrit) of the path of bliss and emptiness.
By accomplishing it, even in this very life, the result of union (yuganaddha) will manifest.
The ultimate meaning of ground, path, and result is the unchanging vajra vehicle.
The path of the four empowerments of the result is awareness-emptiness, self-arisen wisdom.
That alone, when fully exerted, the system of radiant vajra pinnacle.
Is the ultimate vehicle's means of transport.
Until definitive understanding arises, guide definitive understanding through skillful means and analysis.
Once definitive understanding arises, in that state of definitive understanding, meditate without separating from definitive understanding itself.
The stream of definitive understanding is like a butter lamp, extinguishing incorrect conceptual thoughts.
Always make effort in that; if separated, guide it again through analysis.
Initially, analysis is very important; if not guided by good analysis.
How will good definitive understanding arise? If good definitive understanding doesn't arise.
How will bad imputation be eliminated? If bad imputation is not

--------------------------------------------------------------------------------

b
ནུབ་ན། །ལས་རླུང་ངན་པ་ག་ལ་འགག །ལས་རླུང་ངན་པ་མ་འགག་ན། །འཁོར་བ་ངན་པ་ག་ལ་སྤོང་། །འཁོར་བ་ངན་པ་མ་སྤང་ན། །སྡུག་བསྔལ་ངན་པ་ཅི་ལ་འཛད། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དོན་དུ་བཟང་ངན་ཡོད་མ་ཡིན། །བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ། །རྟོགས་པ་ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་ཡིན། །ངེས་ཤེས་བཟང་པོས་འཁོར་བ་འདི། །སྤངས་ནས་མྱང་འདས་མ་བསྒྲུབས་པས། །འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཚིག་གི་དོན། །མི་འགལ་ལམ་གྱི་གལ་མདོ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་མན་ངག་གནད་གསང་འདི། །དཔྱད་དེ་དོན་གྱི་རོ་མྱོངས་ཤིག །བར་དུ་དཔྱད་འཇོག་སྤེལ་དགོས་ཏེ། །དཔྱད་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །མ་དཔྱད་ཐ་མལ་ཞེན་གྱུར་ཚེ། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ཅིང་ངེས་ཤེས་དྲང། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་གའི་ངང་། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ངེས་ཤེས་དང་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིད། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དཔྱད་པས་སྒྲོ་འདོགས་སུན་བྱུང་བས། །ངེས་ཤེས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ། །ཐ་མར་དཔྱད་པས་མ་དྲང་ཀྱང་། །ངེས་ཤེས་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ན། །དེ་གའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ལས། །དཔྱད་པས་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་ཅི་དགོས། །ཐག་པར་སྦྲུལ་མེད་རྟོགས་པ་ན། །ངེས་ཤེས་དེ་གས་སྦྲུལ་འཛིན་ལྡོག །ད་རུང་སྦྲུལ་ནི་མེད་དོ་ཞེས། །ཡང་ཡང་དཔྱད་ཟེར་བླུན་མིན་ནམ། །འཕགས་ལམ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཚེ། །ད་རུང་དཔྱོད་པས་མི་བསྒོམ་སྟེ། །མངོན་སུམ་རྟོགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི། །ཡིད་དཔྱོད་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞིག་དགོས། །
9-2-11a
གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་ཚེ། །དོན་མཐོང་རྟོགས་པ་མི་འགྲུབ་ན། །འཕགས་དང་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །འཇིག་རྟེན་གནོད་མེད་ཤེས་པ་ཡིས། །བཟུང་རྣམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཉིད་དུ་ཐལ་ཏེ་དེ་དག་ནི། །རྟོགས་ཟིན་ཡིན་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། །རང་དུས་དཔྱད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོར། །འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་པ་ཡི། །དམིགས་གཏད་དཔྱོད་པ་སྐབས་མི་ཐོབ། །གང་ཚེ་དཔྱོད་པའི་མཚན་འཛིན་དེས། །དར་གྱི་སྲིན་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྟོག་པ་དེ་ཡིས་དེ་བཅིངས་ནས། །ཡང་དག་དོན་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་། །ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིས་ནི། །ཡིན་ལུགས་སྒྲིབ་པའི་སྨག་བསལ་ཚེ། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ངང་། །དེ་ཉིད་མ་ནོར་མཐོང་བ་གང་། །སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སེམས་བྱུང་ཤེས་རབ་ག་ལ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡུལ་ནི་འདིའོ་ཞེས། །རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དེར་རྟོག་ལ། །གང་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། །སྣང་སྟོང་རེ་རེ་གང་དུའང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དཔྱད་པས་དྲངས་བ་ཡི། །ངེས་ཤེས་མཆོག་ལ་མཉམ་བཞག་པའི། །ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུས། །འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོ

【现代汉语翻译】
如果恶业之风在哪里停止？
如果恶业之风不停止，
又怎么能舍弃恶劣的轮回？
如果不能舍弃恶劣的轮回，
又怎么能了结痛苦？
对于轮回和涅槃，
实际上没有好坏之分。
在没有好坏的平等性中，
证悟的定解是最好的。
因为有了最好的定解，
舍弃轮回却不修持涅槃，
看似矛盾的语句之义，
是不矛盾的道路之关键。
这见、行、诀窍的秘密，
审查后品尝意义之味道。
中间需要交替进行审查和安住，
审查就能生起定解，
不审查就会执着于庸常，
审查又审查，引出定解。
生起定解之后，就在那个状态，
不散乱，一心一意地禅修。
定解和增益之念，
彼此是相违的缘故。
通过审查，增益之念被驳倒，
定解越来越增长。
最终即使不审查，
定解也会自然生起时，
就在那个状态中安住，
审查已经完成的，还修什么呢？
当证悟绳子上没有蛇时，
那个定解就能遣除蛇的执着。
如果还说蛇是不存在的，
反复审查岂不是愚蠢吗？
当证悟圣道显现时，
就不再需要审查和修习，
对于现量证悟，
还需要什么理性的思辨呢？
如果缺少审查，
就不能成就见义证悟，
那么诸佛和圣者的智慧，
以及世间无害的知识，
你所执持的岂不是颠倒了吗？
因为那些是已经证悟的，
所以在他们那里，
没有自己审查的时候。
在远离四边戏论的，
殊胜定解的面前，
认为‘这是这个，那是那个’的，
设定目标进行审查是没有机会的。
当审查的能取执着，
像蚕作茧一样，
以分别念束缚自己时，
就不能如实见到真实意义。
当这殊胜的定解，
遣除遮蔽实相的黑暗时，
在原始意义的光明中，
如实不错地见到，
各自本有的智慧，
怎么会是心所的分别念呢？
分别念的对境是‘这是这个’，
在那里分别和执着，
因为在对境和有境，
以及显现和空性中的任何一个，
都不执着平等的智慧，
不是心和心所的，
体性所能安住的。
因此，以审查所引出的，
在殊胜的定解中安住的，
无垢智慧的因，
能获得双运的果位。

【English Translation】
Where does the wind of negative karma cease?
If the wind of negative karma does not cease,
How can one abandon the bad cycle of existence?
If one cannot abandon the bad cycle of existence,
How can suffering be exhausted?
For cyclic existence and nirvana,
There is actually no good or bad.
In the equality without good or bad,
The ascertainment of realization is the best.
Because of the best ascertainment,
Abandoning cyclic existence without accomplishing nirvana,
The meaning of seemingly contradictory words,
Is the crucial point of the non-contradictory path.
This secret of view, practice, and pith instructions,
Examine and taste the flavor of its meaning.
In between, it is necessary to alternate examination and settling,
Examination will give rise to ascertainment,
Without examination, one will cling to ordinariness,
Examine and examine again, drawing out ascertainment.
Once ascertainment arises, in that very state,
Without distraction, meditate with one-pointedness.
Ascertainment and the mind of imputation,
Are mutually contradictory.
Through examination, imputation is refuted,
Ascertainment increases more and more.
Finally, even without examination,
When ascertainment naturally arises,
Just settle in that state,
Why examine what has already been accomplished?
When realizing there is no snake on the rope,
That ascertainment reverses the clinging to a snake.
If one still says the snake does not exist,
Isn't repeatedly examining foolish?
When the realization of the noble path manifests,
There is no need to examine and meditate further,
For manifest realization,
What need is there for rational speculation?
If one lacks examination,
One cannot accomplish the realization of seeing the meaning,
Then the wisdom of the Buddhas and the noble ones,
And the harmless knowledge of the world,
Are those you hold onto inverted?
Because those are already realized,
So in them,
There is no time for self-examination.
In the face of the special ascertainment,
That is free from the elaborations of the four extremes,
Thinking 'this is this, that is that',
There is no opportunity to set a target for examination.
When the grasping of the examiner,
Like a silkworm spinning its cocoon,
Binds itself with conceptual thought,
One cannot see the true meaning as it is.
When this special ascertainment,
Clears away the darkness obscuring reality,
In the clear light of the original meaning,
Whatever is seen without error,
Is each one's own wisdom,
How could it be a mental factor of discrimination?
The object of discrimination is 'this is this',
There discriminating and clinging,
Because in the object and the subject,
And in appearance and emptiness, in any one,
This wisdom of equality does not cling,
It is not something that can abide,
In the nature of mind and mental factors.
Therefore, the cause of stainless wisdom,
That abides in the supreme ascertainment drawn out by examination,
Obtains the result of union.

--------------------------------------------------------------------------------

བ། །ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། །ངེས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཤན་འབྱེད་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཚད་མ་ཡིན། །དེས་དྲངས་པ་
9-2-11b
ཡི་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །ལམ་ནས་ཡིན་ལུགས་གཤིས་ཕེབ་པའི། །མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་དེ། །འདི་དང་ལྡན་ན་ཟུང་འཇུག་གི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་སྟེར་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུགས་ལྟར་ན། །བླ་མེད་ཚིག་དབང་ལམ་འདི་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ལོགས་སུ་ཐེག་པར་མ་བཞག་ཀྱང་། །དཔེར་ན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བཞེད་པ་བཞིན། །བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ནང་ནས་ཀྱང་། །དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་། །རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་འདི། །རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །ལན་གྲངས་བཅུ་དྲུག་བཞུས་པའི་གསེར། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐེག་གཞན་གྲུབ་མཐས་དཔྱད་པ་ཡིས། །ཇེ་བས་ཇེ་དག་འདིར་མཐར་ཕྱིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །ཚད་མས་འདི་དོན་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །རྒྱུད་དང་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཀུན་དང་། །ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ལ། །བསམ་ན་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས། །མི་འཕྲོག་ཤེས་རབ་སྨིན་པར་བྱེད། །འོན་ཀྱང་ལྟ་བའི་དངོས་གཞི་ནི། །སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེར་འཛིན་པ་སོགས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འདི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བརྗོད་མིན་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་དང་འགལ། །
9-2-12a
གང་ཕྱིར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི། །སྣང་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་སླད་མ་དག་པའི། །སེམས་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཆ། །གཏན་འབེབས་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་དང་། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། །ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར། །ཡིད་ཆེས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གཉིས། །གཉིས་ཀའང་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ན་མི་ཤིགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་པ། །འདི་དང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ། །འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བོར་བསྟན། །རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེའི་མན་ངག་རེར། །མཁས་གྲུབ་སོ་སོའི་ཉམས་བཞེས་པས། །ཕྱག་ཆེན་ལམ་འབྲས་ཞི་བྱེད་དང་། །ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སོགས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་གྲགས། །དོན་ལ་སེམས་ལས་འདས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱང་མཉམ། །སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཐོབ་དགོངས་པ་ནི། །གཅིག་ཅེས་མཁས་ཀུན་མགྲིན་གཅིག་སྨྲ། །ལ་ལས་རང་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཕྱག་ཆེན་སོགས་ལས་འཕགས་སོ་ཟེར། །མ་རྟོགས་ལམ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད། །རྟོག

【现代汉语翻译】
立宗见地，确立胜义宗派，以及辨别各自体性的无垢智慧是量。由它所引导的定解之道，是实相本然的等持智慧，此乃大乘道的本体。若具此，则能于此生赐予双运果位，故为大乘。依四续部的观点，无上语自在道虽是究竟智慧，却未单独安立为乘。譬如，为了阐释平等性智身，如同吉祥时轮中所许诺的究竟续部。从无上续部中，阐释四灌顶道的智慧，是所有续部密意的精髓。如同历经十六次冶炼的金子般纯净，通过其他宗派的辩论，此处的究竟愈发纯净。因此，以无垢智慧的量，成立此义的方式，以及经续和释论，以及善妙正理的辨析，若能思索，则能超越魔境，使不退转的智慧成熟。
然而，见地的本体，如执着显空为一方等，在心和心所的行境中，阐释此义，因已将不可言说者作为所说，故与智者的密意相违。因为阿底瑜伽是不可思议的显空智慧，故已超越不净的心。对此，噶达（藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kadag，汉语字面意思：原始清净）空性的部分，确立彻却（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：trekchö，汉语字面意思：立断）见，以及任运成就的法身和智慧的自性。在确立时，内明童瓶身，确信光明妥噶（藏文：ཐོད་རྒལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：thögal，汉语字面意思：顿超）二者无别，噶达（藏文：ཀ་དག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kadag，汉语字面意思：原始清净）任运双运的大智慧。其他续部中，不坏智慧被称为蒂洛巴（藏文：ཏི་ལ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tilaka，汉语字面意思：），这只是名称上的差异。在此则极为清晰地阐释。大圆满心部的诀窍中，因各位智者成就者的修持，大手印、道果、息解派，以及双运中观等，名称各异。就意义而言，因是超越心的智慧，故一切皆平等。诸佛菩萨的密意，智者皆异口同声地说是一。有些人说自宗大圆满，胜过大手印等。这是未证悟道时的说法，没有证悟。

【English Translation】
Establishing the view, proving the definitive philosophical tenets, and the stainless wisdom that discerns individual characteristics are valid measures. The definitive understanding led by it, the Samadhi wisdom that is the natural state of reality, is the essence of the Mahayana path. If one possesses this, it will bestow the state of union in this life, hence it is both a vehicle and great.
According to the four tantras, the unsurpassed path of empowerment, although it is the ultimate wisdom, is not established as a separate vehicle. For example, the body of equality wisdom is explained in the glorious Kalachakra, which is considered the ultimate of the tantras. Among the unsurpassed tantras, the wisdom of the four empowerments is explained as the essence of all tantric intentions. Like gold refined sixteen times, it becomes even purer through examination by other philosophical systems. Therefore, the way this meaning is established by the stainless wisdom, along with the tantras and commentaries, and the analysis of good Dharma and reasoning, if contemplated, transcends the realm of demons and ripens irreversible wisdom.
However, the essence of the view, such as grasping at appearance and emptiness as separate entities, explaining this meaning within the scope of mind and mental events, contradicts the intentions of the wise because it treats the inexpressible as something to be expressed. Because Ati Yoga is the inconceivable wisdom of appearance and emptiness, it is solely beyond the impure mind. In this context, the aspect of Kadag (Tibetan: ཀ་དག་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: kadag, Literal meaning: Primordial Purity) emptiness, establishing the Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: trekchö, Literal meaning: Cutting Through) view, and the spontaneously accomplished Dharmakaya and the nature of wisdom. When establishing, the inner clarity of the vase body, believing in the luminosity of Tögal (Tibetan: ཐོད་རྒལ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: thögal, Literal meaning: Leaping Over) both are inseparable, it is the great wisdom of Kadag (Tibetan: ཀ་དག་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: kadag, Literal meaning: Primordial Purity) Lhündrub union.
In other tantras, the indestructible wisdom is called Tilaka (Tibetan: ཏི་ལ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: tilaka, Literal meaning: ), which is merely a difference in name. Here, it is explained very clearly. In the essential instructions of the Dzogchen Semde, due to the practices of various accomplished masters, Mahamudra, Lamdre, Shije, and the Great Union Madhyamaka, etc., are known by different names. In terms of meaning, because it is wisdom beyond the mind, all are equal. All the wise ones unanimously say that the intention of the Buddhas and Siddhas is one. Some say that their own system of Dzogchen is superior to Mahamudra, etc. This is a statement made when one has not realized the path, there is no realization.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ན་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལ། །རིགས་པས་འཐད་པའི་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །བཞི་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དབྱེ་བ་མེད། །འོན་
9-2-12b
ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་ལ། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེས་ཕྱེ་བའི། །ཟབ་རྒྱས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད། །མན་ངག་ཐོར་བུའི་ཉམས་ལེན་པ། །གཞན་ལ་མ་གྲགས་མང་ཡོད་པར། །ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཅི་དགོས། །དེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་མཐར་ཐུག་པ། །ཟབ་ཞི་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ཡང་། །འདིར་ནི་གནས་སྐབས་ལམ་དག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཟུང་འཇུག་རྣམས། །རི་མོར་བྲིས་པའི་ཟླ་བ་དང་། །ཆུ་ཟླ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་བཞིན། །རིམ་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་འདྲེན་པས། །རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་གང་། །རང་གི་བློ་ནུས་དང་བསྟུན་ཏེ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡོད་ཉིད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་འཕགས་ལམ་ཡེ་ཤེས་གང་། །ཐོབ་ཕྱིར་རྗེས་མཐུན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ན། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཀུན། །ངེས་པར་ནུབ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་སྐབས་ཤན་མ་ཕྱེད་པར། །འཛིན་སྟངས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །སྨྲ་ལ་སྐྱོན་དང་ལེགས་ཆ་སྟེ། །ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་བཞིན་དུ་གནས། །འདི་ནི་ངེས་པའི་ལུང་བཞིན་དུ། །རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། ༈ །
二谛何为首
བདེན་པ་གཉིས་ལས་གང་གཙོ་ན། །ཁ་ཅིག་དོན་དམ་གཙོ་ཆེར་འདོད། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞེས། །སྤང་བྱར་རྟོགས་ཤིང་དོན་དམ་པ། །མ་འཁྲུལ་ཡིན་པས་དོན་
9-2-13a
དམ་དེར། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ་ཟེར། །ཀུན་རྫོབ་མ་འཁྲུལ་བདེན་གྱུར་ན། །དོན་དམ་སྟོང་པར་མི་རུང་ཕྱིར། །དེ་སྐད་དུ་ནི་གསུངས་མོད་ཀྱི། །ཀུན་རྫོབ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །དོན་དམ་འགའ་ཡང་མི་གྲུབ་སྟེ། །དེ་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་ཉིད། །བརྟག་བྱའི་དངོས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །གཉིས་ཀ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མཚུངས། །གལ་ཏེ་སྟོང་པར་ཞེན་པ་དེས། །སྣང་བ་རྣམ་པར་བཅད་གྱུར་ན། །སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བའི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་བཟང་རྙོག་མར་བྱས། །སྟོང་མཐོང་དེ་ཡི་ལམ་གོམས་ནས། །སྟོང་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་ན་ནི། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཁྱོད་ལའང་ཐལ། །དེ་ཕྱིར་གདོད་ནས་སྟོང་ན་ཡང་། །སྟོང་སྣང་རིས་སུ་མ་ཆད་པས། །སྟོང་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་ཞེས། །འཛིན་པ་མཐར་ཐུག་དོན་མི་མཁས། །ལ་ལས་དོན་དམ་ཕར་བཅད་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་ནི། །རྒྱུད་སྡེའི་ལྟ་བ་མཐོ་དམན་བྱེད། །དོན་དམ་སྟོང་པས་མ་ཟིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་རང་

【现代汉语翻译】
在所有见解相同的情况下，以理智区分则毫无意义。同样，在所有无上瑜伽续部的四灌顶智慧中，大圆满（རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།，Dzogchen，Great Perfection）之间没有区别。然而，所有这些的源头——大圆满续部，通过心部（སེམས་ཀློང་།，Semde，Mind Series）和口诀部（མན་ངག་སྡེ།，Mengagde，Instruction Series）的划分，具有深刻而广博的卓越要点。对于那些修持零散口诀的人来说，存在许多不为人知的特点。何必说这是它的独特之处呢？因此，大圆满的终极境界，是深寂、光明、无为（འདུས་མ་བྱས།，adus ma byas，unconditioned），是佛陀的智慧。然而，在这里，在过渡阶段的道路上，与那智慧相符的，譬如象征和意义的结合，就像画中的月亮、水中的月亮和天空中的月亮一样，通过逐渐地一个引导着一个，自生无漏智慧（རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས།，rang byung zag med ye shes，self-arisen uncontaminated wisdom）根据自己的心力和能力去修持。例如，为了获得圣道的智慧，而修持与之相应的法门。当法性（ཆོས་ཉིད།，chos nyid，dharmata）双运的伟大智慧显现时，所有心智的执着之见必然消失，从而证得离戏（སྤྲོས་བྲལ།，spros bral，free from elaboration）。因此，如果不区分场合，就执着于有或无的片面之词，那么，其中的优点和缺点，就像月亮的盈亏一样。这就像确定的预言一样，是通过理智的方式来证实的。
什么是二谛之首？
有些人认为胜义谛（དོན་དམ།，dondam，ultimate truth）最为重要，认为世俗谛（ཀུན་རྫོབ།，kunrdzob，conventional truth）是虚幻的显现，应该舍弃，而胜义谛是无误的，因此对胜义谛的见解是纯净的。如果世俗谛是无误的真理，那么胜义谛就不可能是空性。虽然如此说，但如果舍弃了世俗谛，那么胜义谛也无法成立。二者是方法和方法的结果。如果不依赖于被观察的事物，那么它的不存在也是不可能的。因此，事物和非事物，都同样依赖于缘起（རྟེན་འབྲེལ།，tendrel，dependent origination）。如果执着于空性而切断了显现，那么将使空性作为缘起显现的龙树（ཀླུ་སྒྲུབ།，Klu sgrub，Nāgārjuna）的良好体系变得混乱。如果习惯于见到空性，而只证悟空性的虚空，那么对你来说，圣者的等持（མཉམ་བཞག，nyamzhag，samadhi）的空性，也会成为事物毁灭的原因。因此，即使本来是空性，但空性的显现并没有中断。认为只有空性才是最重要的，这种执着是不善巧的。有些人则切断胜义谛，仅仅从世俗谛的角度来区分续部的见解高低。没有被胜义谛空性所把握的世俗谛...

【English Translation】
In the same state of mind, there is no distinction made by reason. Likewise, within all the wisdoms of the fourth empowerment of all the unsurpassed tantras, there is no distinction in Dzogchen (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།, Dzogchen, Great Perfection). However, the source of all of these—the Dzogchen tantra series—is divided into the Mind Series (སེམས་ཀློང་།, Semde, Mind Series) and the Instruction Series (མན་ངག་སྡེ།, Mengagde, Instruction Series), possessing profound and vast distinctive key points. For those who practice scattered instructions, there are many unheard-of characteristics. Why is it necessary to say that this is its unique quality? Therefore, the ultimate state of Dzogchen is profound, peaceful, luminous, unconditioned (འདུས་མ་བྱས།, adus ma byas, unconditioned), and is the wisdom of the Buddha. However, here, on the paths of the transitional stages, that wisdom is in accordance with the union of example and meaning, like the moon painted in a picture, the moon in water, and the moon in the sky. Gradually, one leads to another, so that self-arisen uncontaminated wisdom (རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས།, rang byung zag med ye shes, self-arisen uncontaminated wisdom) is practiced according to one's own mental strength and ability. For example, just as one cultivates in accordance with the noble path to gain wisdom. When the great wisdom of the union of dharmata (ཆོས་ཉིད།, chos nyid, dharmata) is manifestly established, all views of mental clinging will necessarily subside, and one will see freedom from elaboration (སྤྲོས་བྲལ།, spros bral, free from elaboration). Therefore, without distinguishing the occasion, speaking one-sidedly about the existence or non-existence of clinging has both faults and merits, like the waxing and waning of the moon. This, like a definite prophecy, is established by the means of reason.
What is the foremost of the two truths?
Some consider the ultimate truth (དོན་དམ།, dondam, ultimate truth) to be the most important, regarding the conventional truth (ཀུན་རྫོབ།, kunrdzob, conventional truth) as an illusory appearance that should be abandoned, while the ultimate truth is unerring, and therefore the view of the ultimate truth is pure. If the conventional truth were unerringly true, then the ultimate truth could not be emptiness. Although it is said that way, if the conventional truth is abandoned, then no ultimate truth can be established. The two are method and the result of method. Without relying on the object to be examined, its non-existence is impossible. Therefore, things and non-things are both equally dependent on dependent origination (རྟེན་འབྲེལ།, tendrel, dependent origination). If clinging to emptiness cuts off appearance, then it will confuse the good system of Nāgārjuna (ཀླུ་སྒྲུབ།, Klu sgrub, Nāgārjuna), in which emptiness arises as dependent origination. If one becomes accustomed to seeing emptiness and only realizes the expanse of emptiness, then for you, the samadhi (མཉམ་བཞག, nyamzhag, samadhi) of the noble ones, which is emptiness, will also be the cause of the destruction of things. Therefore, even though it is empty from the beginning, the appearance of emptiness is not interrupted. Holding that only emptiness is the most important is not skillful in meaning. Some cut off the ultimate truth and only distinguish the higher and lower views of the tantras from the perspective of the conventional truth. The conventional truth that is not grasped by the emptiness of the ultimate truth...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་ལྟ་བ་ཡི། །མཐོ་དམན་བྱེད་ཆོས་སུ་མི་འཐད། །དོན་དམ་གདེང་དང་མི་ལྡན་སྙིང་མ་པ་ཕལ་ཆེར་མཆན། པར། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་ཙམ། །མོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལྟ་བ་མིན། །མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་། །བཟླ་ཚེ་རང་ཉིད་གཞན་དུ་མོས། །ལ་ལས་ཀུན་རྫོབ་གལ་ཆེ་སྟེ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་དགོས་ཟེར། །ཡང་
9-2-13b
ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་ལ་བསྔགས། །ཟུང་འཇུག་ལྟ་བ་སྐྱོང་དུས་ན། །ཟུང་འཇུག་དོར་ནས་མེད་རྐྱང་འཛིན། །བཤད་པ་བཟང་པོ་མ་ཡི་རྗེས། །ཉམས་ལེན་བུ་ཆུང་སླེབ་མ་ནུས། །དེས་ན་སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་འདིར། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐད་ལ། །རྟག་དང་མི་རྟག་བདེན་གཉིས་སོགས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ཁོ་ནའི་གྲུབ་མཐའ་སྐྱོང་། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། །ཡ་བྲལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ནི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཞག་མི་ནུས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆར་དུའང་། །འདི་སྤང་འདི་བླང་དབྱེ་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །དོན་དམ་མེད་ལ་དོན་དམ་པ། །སྤངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཞན་མེད་ཉིད། །གང་སྣང་སྟོང་པས་ཁྱབ་པ་དང་། །གང་སྟོང་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་སྟེ། །སྣང་ན་མི་སྟོང་མི་སྲིད་ཅིང་། །སྟོང་དེའང་མ་སྣང་མི་གྲུབ་ཕྱིར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་པོ་ཡང་། །སྟོང་གཞིར་བྱས་ནས་སྟོང་དགོས་ཕྱིར། །སྣང་ཀུན་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། །སྟོང་པའང་བློ་ཡིས་བཏགས་པ་ཙམ། །རིག་པས་དཔྱད་པས་ངེས་ཤེས་ལ། །འདི་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་སྟེ། །གཅིག་ཡོད་ན་ནི་གཅིག་མེད་པ། །མི་སྲིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་སྣང་དང་སྟོང་པ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་ན་ཡང་། །དོན་དུ་ནམ་ཡང་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གནས་ལུགས་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ནི། །གང་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་དཔྱོད་པའི་ཤེས་
9-2-14a
རབ་ངོར། །སྣང་དང་སྟོང་པ་འདི་གཉིས་པོ། །ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ངོ་བོ་གཅིག །ལྡོག་པ་ཐ་དད་དབྱེ་བར་འདོད། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་ལྟ་བུར་སྣང་། །དེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནི། །སྣང་བར་འཆར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ། །དེ་ཡང་གདོད་ནས་སྟོང་པ་དང་། །སྣང་བ་འདི་དག་སྟོང་པ་ཡིས། །སྟོང་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བཞིན་དུ། །སྟོང་མཐོང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཉིད། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གི། །ལམ་ཟབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཐོས་བསམ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་དོན། །ཡང་དག་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན། །གནད་དེ་ཇེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ། །རྟོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་ཡང་། །རང་མཚན་ཞེན་པ་རིམ་སྤོང་བས། །རྒྱུད་སྡེའི་ཐེག་རིམ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཡིད་ཀྱིས་མོས་བསྒོམ་ཙམ་ཞིག་དང་། །སྣོད་བཅུད་ལྷར་སྣང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་པ་ག

【现代汉语翻译】
至于你的观点，不应以高低来区分法义。
大多数自诩为实义者，既不具备胜义的定解，也只是在名相上作文章。
仅仅是将世俗显现观想为本尊。
这只是信奉，而非真正的见地。
有些外道和明咒师，在念诵时也只是将自己观想成其他。
有些人认为世俗谛非常重要，说必须双运二谛。
还有些人赞扬世俗谛的方面。
在修持双运见时，却抛弃双运，执着于空性。
说得头头是道，却无法像幼子般真正领悟。
因此，在宁玛派的传统中，对于基、道、果的法义，如常与无常、二谛等，秉持着超越偏颇的、广阔无边的双运宗见。
无论是世俗谛还是胜义谛，都不能在单独的一方建立基、道、果。
基、道、果三者，都没有‘舍此取彼’的分别。
因为离开了世俗谛，就没有胜义谛；离开了胜义谛，也没有其他的世俗谛。
一切显现皆被空性所遍及，一切空性皆被显现所遍及。
显现则不可能是空，空性也离不开显现。
有和无二者，也必须以空性为基础才能成立。
一切显现都只是假立的，空性也只是由心所假立。
通过智慧的观察，可以确定这两者是方便与方便生。
如果其中一个存在，另一个就不可能不存在，它们是不可分离地存在着。
因此，虽然可以分别了解显现和空性，但实际上它们永远没有分别。
所以才称为‘双运’。
证悟实相的定解，是不会堕入任何边见的。
在正确的智慧面前，显现和空性二者，是‘有亦同，无亦同，体性一’，只是作用不同，才需要区分。
对于初学者来说，显现和空性似乎是对立的。
这时，它们并没有融合为一。
当确信空性的自性显现时，就会明白显现本为空性，空性本自显现，从而生起空显不二的定解。
这乃是经、续、窍诀一切甚深道之根本，是闻思断除增益之义，是无谬的正见。
随着证悟越来越深入，对世俗显现的自相执着也会逐渐减少，这便是密宗的次第。
仅仅是心中的信奉和观想，以及对器情显现为本尊的定解，并不能成为见地的把握。

【English Translation】
As for your view, it is not appropriate to distinguish Dharma meanings by high and low.
Most of those who claim to be meaningful do not have the conviction of ultimate meaning, and are only making a fuss about terms.
It is merely visualizing the conventional appearance as a deity.
This is just faith, not a true view.
Some heretics and mantra practitioners also imagine themselves as others when reciting.
Some people think that conventional truth is very important, saying that the two truths must be united.
Some people praise the aspect of conventional truth.
When cultivating the view of union, they abandon union and cling to emptiness.
They speak eloquently, but cannot truly understand like a young child.
Therefore, in the Nyingma tradition, for the Dharma terms of ground, path, and fruition, such as permanence and impermanence, the two truths, etc., it upholds the broad and unbiased view of union.
Neither conventional truth nor ultimate truth can establish the ground, path, and fruition on its own.
In all three of ground, path, and fruition, there is no distinction of 'abandoning this and taking that'.
Because without conventional truth, there is no ultimate truth; without ultimate truth, there is no other conventional truth.
All appearances are pervaded by emptiness, and all emptiness is pervaded by appearance.
Appearance cannot be empty, and emptiness cannot be without appearance.
Both existence and non-existence must be established on the basis of emptiness.
All appearances are merely imputed, and emptiness is also merely imputed by the mind.
Through the observation of wisdom, it can be determined that these two are means and the result of means.
If one exists, the other cannot not exist; they exist inseparably.
Therefore, although appearance and emptiness can be understood separately, in reality they are never different.
That is why it is called 'union'.
The conviction of seeing the nature of reality does not fall into any extreme.
In the face of correct wisdom, appearance and emptiness are 'same in existence, same in non-existence, same in essence', only the functions are different, so they need to be distinguished.
For beginners, appearance and emptiness seem to be opposed.
At this time, they are not integrated into one.
When one is convinced that the nature of emptiness is appearance, one will understand that appearance is inherently emptiness, and emptiness is inherently appearance, thus generating the conviction of the non-duality of emptiness and appearance.
This is the root of all profound paths of sutras, tantras, and pith instructions, the meaning of cutting off the increase of hearing and thinking, and the correct view without error.
As the realization becomes deeper and deeper, the clinging to the self-characteristics of conventional appearances will gradually decrease, which is the order of the tantric series.
Merely the faith and visualization in the mind, and the conviction that the vessel and contents appear as deities, cannot become the grasp of the view.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས། །མཚུངས་པའི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་དེ། །དབུ་མས་ཆོས་རྣམས་བདེན་སྟོང་དུ། །ངེས་པ་གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ལ། །བྲམ་ཟེའི་ནད་ལ་སྔགས་འདེབས་ཚེ། །ནད་མེད་མོས་པ་ལྟ་མིན་བཞིན། །དོན་དམ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་རུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི། །གཞན་དུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། །གནས་ནས་ལྷ་རུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་འདི་མིན་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་གཞན་དུ་མེད། །དེ་སྤོང་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམས། །དོན་དམ་ཁོ་ནའི་ངོས་ནས་མིན། །དོན་དམ་
9-2-14b
ཚུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་ཆ། །དོན་དམ་གཤིས་སུ་མཐོང་གོམས་ཀྱི། །བློ་ནུས་ལ་བརྟེན་བྱ་བ་དང་། །ཆ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བསྟན། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ཡིས། །རྒྱུད་སྡེའི་མཐོ་དམན་མི་འབྱེད་ཀྱང་། །བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ཅི་ཙམ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་བཞིན། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དེ་ཕྱིར་བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བ་སྟེར་བའི་ལམ། །མ་ནོར་ཇི་བཞིན་ཉམས་ལེན་ན། །མི་གཅིག་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར། །མཐོང་བའི་ཆུ་ཡིས་དཔེ་བཞིན་དུ། །དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སུ་ཞིག་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མ་དག་པ། །འདོད་བཞིན་ལྷ་རུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་། །ངན་སྐྱུག་བུམ་པར་དྲི་བཟང་གིས། །བྱུགས་པ་དང་འདྲར་སེམས་པ་དེས། །ཀྱེ་མ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །སྒོམ་པ་རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན། །སྣང་ཚུལ་མ་དག་པར་སྣང་ཡང་། །དེ་ནི་འཁྲུལ་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ། །གནས་ཚུལ་ཡང་དག་གཟིགས་པའི་དོན། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐར་སྨྲ། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པར། །མིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བཞིན་དུ། །ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སྒོམ་པ་གང་། །འགལ་འདུའི་རང་རྟགས་ངོམས་པ་ལ། །ལམ་དེ་ལམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད། །སོལ་བ་བཀྲུས་པས་མི་དཀར་བཞིན། །མིན་ཡང་ཡིན་སྙམ་བཅོས་སྒོམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་ནི། །བདེན་སྟོང་ངེས་ཤེས་
9-2-15a
མེད་བཞིན་དུ། །མུ་སྟེགས་ཉི་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །སྣང་བ་སྤངས་པས་སྟོང་པ་སོགས། །བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་འགྱུར། །བྱ་སྤྱོད་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ལ། །ལྟ་བའི་མཐོ་དམན་མེད་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་རྟོགས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་གདེང་དུ་གྱུར་བཞིན་དུ། །བདག་དང་ལྷ་ལ་བཟང་ངན་དང་། །གཙང་དང་མི་གཙང་སོ་སོར་ནི། །མ་མཐོང་བཞིན་དུ་དབྱེ་བ་ནི། །རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པར་ཟད། །ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བཞིན། །བླང་དོར་ཉིད་དུ་ཞེན་བཞིན་དུ། །བླ་མེད་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཤ་ཆང་སོགས། །བླང་དོར་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྱོད་པ། །མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས། །སྨད་པར་གྱུར་པ་དེ་མིན་ནམ། །ཇི་ལྟ

【现代汉语翻译】
二者，相似的机遇是不可能存在的，因为中观学派已经确定一切法皆是胜义谛中空性。正如婆罗门在治疗疾病时念诵咒语，并非相信疾病不存在一样。通过证悟胜义谛的实相，相信世俗谛的本尊，又怎能从对其他事物的错觉显现中，将凡俗之境转化为本尊之境呢？
轮回，并非存在于这种能取所取二元对立的错觉显现之外。而断除轮回的各种道，并非仅仅从胜义谛的角度而言，因为胜义谛的实相是唯一的。
一切有法，皆是世俗显现之部分，通过习惯于将它们视为胜义谛的自性，并依赖于这种智慧的力量，便能证得平等性，此乃无上瑜伽之教义。
因此，并非通过区分两种谛（胜义谛和世俗谛）来区分密续的高低，而是要看对二谛双运的信心有多深，并依此进行修行。
因此，无上金刚乘是能在一生中解脱的道。如果能如实地修持它，就能像看到不同的人在水中显现出不同的影像一样，凭借清净的见地，将一切显现和存在转化为本尊坛城，有谁会不相信呢？
如果不是这样理解，而是像对待装满呕吐物的瓶子一样，即使用香水涂抹，也仍然是令人厌恶的。那么，将轮回的自性观想为不清净，并试图将其观想为本尊，这种想法岂不是与此类似吗？
唉！修持平等性金刚乘，就像在图画上点燃酥油灯一样，即使显现不清净，那也是由错觉所致的终极结果。证悟事物真实状态的意义，在于通达不可分割的金刚乘之见。
对于将外器内情观为清净的所依和能依，如果心存‘不是’的想法，却又修持‘是’的观想，这种自相矛盾的行为，只能使道成为道的幻影。
正如用煤炭洗涤也无法使其变白一样，如果仅仅通过虚假的修饰性观想，就能获得果位，那么，即使没有对胜义谛空性的定解，外道日神派也能通过断除显现而证悟空性，从而断除烦恼。
如果在事部、行部和无上瑜伽部中，没有见地高低之分，那么，当对显现和存在证得清净和平等性时，见地就会成为一种确信。如果不这样，却仍然区分自己和本尊的好坏、净与不净，那么，这只会适得其反，伤害自己。
或者，如果仍然像下部密续一样执着于取舍，却又以无上密续的方式，行持双运、食用血肉和饮用酒等，这种对取舍的平等性之行，难道不正是因为不理解而受人谴责的盲目行为吗？
如何……

【English Translation】
Secondly, the opportunity for equality is impossible, because the Madhyamaka school has determined that all dharmas are empty in the ultimate truth. Just as when a Brahmin chants mantras to cure a disease, it is not believing that the disease does not exist. Through realizing the ultimate truth of reality, how can one transform the appearance of delusion from other things into the state of a deity by believing in the deity of the conventional truth?
Samsara does not exist outside of this delusional appearance of duality between the grasper and the grasped. And the various paths to abandon samsara are not solely from the perspective of the ultimate truth, because the reality of the ultimate truth is singular.
All phenomena are part of the conventional appearance, and by habitually seeing them as the nature of the ultimate truth, and relying on the power of this wisdom, one can attain equality, which is the teaching of Anuttara Yoga.
Therefore, it is not by distinguishing the two truths (ultimate truth and conventional truth) that one distinguishes the height and depth of the tantras, but rather by how deep one's faith in the union of the two truths is, and to follow that practice accordingly.
Therefore, the Unsurpassed Vajrayana is the path that bestows liberation in one lifetime. If one practices it correctly as it is, then just as seeing different people appearing differently in water, relying on pure vision, who would not believe in transforming all appearances and existence into the mandala of the deity?
If one does not understand it in this way, but instead, like treating a bottle filled with vomit, even if it is smeared with perfume, it is still disgusting. Then, is it not similar to contemplating the nature of samsara as impure and trying to visualize it as a deity?
Alas! Practicing the equality of Vajrayana is like lighting a butter lamp in a painting, even if the appearance is impure, that is the ultimate result caused by delusion. The meaning of realizing the true state of affairs lies in understanding the indivisible view of Vajrayana.
Regarding viewing the outer world and inner beings as pure support and supported, if one has the thought of 'it is not,' but still practices the visualization of 'it is,' this contradictory behavior can only make the path a mere shadow of the path.
Just as washing charcoal does not make it white, if one can attain the result merely through false cosmetic visualization, then even without a definitive understanding of the emptiness of the ultimate truth, the Tirthikas (non-Buddhists) who follow the sun god can abandon afflictions by contemplating emptiness by abandoning appearances.
If there is no distinction between the height and depth of view in the Kriya, Charya, and Anuttara Yoga Tantras, then when one realizes the purity and equality of appearances and existence, the view becomes a certainty. If not, but still distinguishing between the good and bad of oneself and the deity, the pure and impure, then this will only backfire and harm oneself.
Or, if one still clings to acceptance and rejection like the lower tantras, but practices the union and liberation of the unsurpassed tantra, such as eating meat and drinking alcohol, is this practice of equality of acceptance and rejection not a blind act that is condemned because of misunderstanding?
How...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཇི་ལྟར་གནས་ལུགས་དོན། །མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ལྟ་བར་བརྗོད། །ལྟ་བས་ཇི་ལྟར་ཐག་བཅད་པ། །དེ་བཞིན་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པས་སྐྱོང་། །ཐེག་པ་ལྟ་བའི་མཐོ་དམན་གྱིས། །འབྱེད་ཕྱིར་དགུར་མ་ངེས་ཤེས་ན། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་དམའ་ཤོས་ནས། །མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བར། །སྡེ་ཚན་དགུ་ཡི་གྲངས་སུ་ནི། །འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ཕྱིར་ཏེ། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་མང་ཡོད་ཀྱང་། །གསུམ་སོགས་དགོས་པས་བཞག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྟོབས་འཕེལ་བ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་རྣམས། །དག་དང་མ་དག་སོ་སོར་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཞི། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས། །ལམ་དེ་ཇི་བཞིན་གོམས་པ་ལས། །སྐུ་གཉིས་
9-2-15b
ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། ༈ །
共相谓何
ཆུ་གཅིག་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ལ། །མི་གཅིག་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཚེ། །ལ་ལས་ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་དེ། །ཆུ་ཡིན་དེ་མཐོང་ཡུལ་ཅན་རྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །ཆུ་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཡོད་ན། །ཚད་མ་ཚད་མིན་མི་སྲིད་ཅིང་། །སོ་སོའི་ཡུལ་སྣང་ཐུན་མིན་ན། །ཀ་བུམ་མཐོང་བའི་བློ་བཞིན་དུ། །ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་མི་སྲིད་འགྱུར། །ལ་ལས་རླན་གཤེར་ཙམ་ཡིན་ཟེར། །ཐུན་མོང་སོ་སོར་རླན་གཤེར་ཙམ། །མ་ལོག་ཡོད་ན་རླན་གཤེར་ལ། །མི་གཅིག་མཐོང་སྣང་མང་བྱུང་ཞིང་། །གཅིག་མཐོང་གཅིག་ལ་མེད་པ་ཡི། །ཆུ་དང་རྣག་སོགས་གཞི་དེ་གང་། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར། །རླན་གཤེར་གཞི་རུ་ག་ལ་འགྱུར། །རླན་གཤེར་ཆུ་དང་གཅིག་ཡིན་ན། །རྣག་སོགས་ཉིད་དུ་སྣང་མི་རུང་། །ཆུ་ལ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ། །རླན་གཤེར་ཅི་ཡང་དམིགས་པ་མིན། །མི་གཅིག་མཐོང་སྣང་སོ་སོ་ལ། །ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཐུན་མོང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ། །སོ་སོར་སྣང་བ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། །དཔྱད་པའི་གཞི་ཞིག་ཁས་ལེན་ན། །གནས་ལུགས་ཡིན་པར་གྲུབ་དགོས་པས། །གང་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་མི་འཐད་ཉིད། །ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་མེད་གྱུར་ན། །སེམས་ཙམ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མེད་པར། །ཤེས་ཉིད་ཡུལ་དུ་ཁས་ལེན་དགོས། །དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡུལ་མེད་བཞིན་
9-2-16a
དུ་འཛིན་པ་ཡང་། །དོན་ལ་མེད་པར་འདྲ་བ་ལ། །ཟུང་འཛིན་གཉིས་པོའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །སྣང་བར་མཉམ་ཕྱིར་གང་སྣང་བ། །དེ་ལ་བརྟགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །ཡོད་མེད་ཕྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། །ཡུལ་སྣང་ཡོད་ཀྱང་རྫུན་པ་ལྟར། །འཛིན་པ་སྣང་ཡང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །སྣང་ཙམ་ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་ནི། །མཐུན་པར་སྣང་དང་མི་སྣང་གཞིར། །ཡོད་པར་གྲུབ་ཕྱིར་དེ་མེད་པར། །མི་རུང་ཟློས་གར་མཐོང་སོགས་བཞིན། །ཡོད་ཙམ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཡོད་པ་གཞན་ནས་མི་སྲིད་པས། །འདི་མེད་ན་ནི་སྣང་བ་ཀུན། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བ

【现代汉语翻译】
如何安住实相之义？
即是通达见解之定解。
以见解如何决断？
如是即以修与行来守护。
因各乘见解有高下，
若未能定解判分为九，
从内道宗义之最低者，
直至究竟金刚顶，
安立为九类之数，
此中有其道理。
虽有高下诸多乘，
然需三等故而安立。
是故内之智慧力，
如何如何增长时，
则如是如是器情等，
清净与不清净各自分明。
是故于显空无别之基，
以二谛无别之方式证悟。
如是如是串习此道，
便可获得二身双运之智慧。
共同相为何？
一水于不同众生，
显现为不同事物之时，
有人说，共同所见之物，
是水，见水者，
皆为量士夫。
若水有自性，
则不可能有正量与非量，
若各自所见非共同，
如见柱瓶之识般，
则不可能有共同所见。
有人说，仅是湿润而已。
若共同与各自皆为湿润，
未曾改变，则于湿润上，
一人会产生诸多显现，
而于一者所见，另一者所无，
水与脓等之基为何？
此外，于无边虚空中，
湿润如何能成为基？
若湿润与水为一，
则不应显现为脓等。
于水等之外，
亦未曾见有任何湿润。
于一人之不同显现中，
不可能有共同所见，
于共同一致之事物上，
不可能有各自显现。
若仅是依待而安立，
若承认有可供分析之基，
则必须成立为实相，
无论如何分析皆不合理。
若无共同所见，
则如唯识宗般，无有外境，
必须承认识为外境。
此不合理，
如同无有外境般之执着，
于实义中与无有相同，
故二取于世俗中，
显现相同，无论显现何者，
皆不应分析彼而区分二取有无，
如同外境显现有，然是虚假，
执着显现有，然不成立。
仅是显现之共同所见，
于一致显现与不显现之基，
成立为有，故无彼不可，
如见戏论等。
除此仅有之有之外，
不可能有其他有，
若无此，则一切显现，
皆不显现，如同虚空一般。

【English Translation】
How to abide in the meaning of reality?
It is said to be the definitive understanding of seeing.
How is the decision made by the view?
Likewise, it is guarded by meditation and conduct.
Because the views of the vehicles have high and low,
If there is no definite understanding of dividing into nine,
From the lowest of the Buddhist philosophical schools,
Up to the ultimate Vajra Peak,
The reason for placing it in the number of nine categories
is because there are many high and low vehicles,
But it is established because three or more are needed.
Therefore, the power of inner wisdom,
How it increases,
So, all the vessels and essences,
See clearly the pure and impure separately.
Therefore, the basis of indivisible appearance and emptiness,
Realize the way of indivisible two truths.
From the habit of the path as it is,
The wisdom of the union of the two bodies is obtained.
What is the common phase?
One water to different beings,
When one thing appears,
Some say that the common object to be seen,
Is water, those who see water,
All are valid people.
If water has a nature,
It is impossible to have valid and invalid quantities,
If the appearance of each place is not common,
Like the mind seeing pillars and vases,
It is impossible to have a common object to see.
Some say it's just wet.
If the common and the individual are just wet,
If it has not changed, then it is wet,
One person will have many appearances,
What is the basis of water and pus, etc., which are seen by one but not by the other?
Also, in the infinite sky,
How can moisture become the base?
If moisture and water are one,
It should not appear as pus, etc.
Apart from water, etc.,
Nothing else is seen as wet.
In the different appearances of one person,
It is impossible to have a common object to see,
On the common and consistent things,
It is impossible to have separate appearances.
If it is just established by dependence,
If you admit that there is a basis for analysis,
It must be established as the state of affairs,
It is not appropriate to investigate in any way.
If there is no common object to see,
Like the mind-only, without an object,
You must admit that knowledge is the object.
This is not appropriate,
Like holding without an object,
Similar to being non-existent in meaning,
Therefore, the two graspers are all illusions,
Because they appear the same, whatever appears,
It is not appropriate to distinguish the existence or non-existence of the two graspers by analyzing it,
Although the appearance of the object exists, it is false,
Although the appearance of grasping exists, it is not established.
The common object to see is just the appearance,
On the basis of appearing and not appearing in harmony,
It is established to exist, so it is impossible without it,
Like seeing dramas, etc.
Apart from this only existence,
There is no other existence possible,
If this is not the case, then all appearances,
Do not appear like the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་འགྱུར། །ཕྱི་དང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །དོན་དངོས་ཇི་བཞིན་མི་མཐོང་བ། །སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་ཤིང་བུ་ལ། །རྟ་དང་གླང་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བལྟ་བྱ་ནི། །འདི་ཞེས་ངེས་པར་བཞག་མི་རུང་། །དེས་ན་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི། །སྣང་སྟོང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི། །གཞི་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ། །གང་སྣང་ཀུན་ལ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །དངོས་གཅིག་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་སྣང་། །གང་ལ་སྣང་སྟོང་རུང་བ་ན། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྣང་སྟོང་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མི་འགྱུར། །འོ་ན་ཚད་མ་ཚད་མིན་གྱི། །རྣམ་དབྱེའང་འཐད་པ་མེད་ཅེ་ན། །གང་སྣང་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དུ། །མ་སྣང་དེ་ཕྱིར་ཚུལ་མཐོང་དེས། །གཞལ་བྱ་མི་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས། །
9-2-16b
རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྱར་རུང་བའི། །ཚད་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ལྟོས་ཏེ་ཚད་མ་ཉིད། །གྲུབ་ཀྱི་རང་དབང་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ན་གནས་ལུགས་ཉིད་དུ་ཐལ། །ཆུ་གཅིག་པོ་ཡང་རང་འཛིན་གྱིས། །ཚད་མས་གྲུབ་ཀྱང་ལྟོས་མེད་དུ། །རང་དབང་ཁོ་ནས་གྲུབ་མིན་ཏེ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་གྲུབ་ཅིང་། །ཡི་དྭགས་ངོར་ཡང་གྲུབ་མི་འགྱུར། །རང་འཛིན་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དང་། །རྗེས་དཔག་ཚད་མས་ངེས་པ་ན། །དེ་ཡུལ་འཇུག་ལྡོག་མི་བསླུའི་ཕྱིར། །ཚད་མ་དོན་མེད་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུ་གཅིག་ལ་ཞེས་པ། །མི་ཡི་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས། །བཞག་སྟེ་ལྷ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། །བདུད་རྩི་གཅིག་ལ་བལྟ་གཞིར་འཛིན། །ཆུ་ལ་རྣག་ཆུ་བདུད་རྩི་རུ། །མཐོང་ཚེ་གསུམ་ཀ་ཚོགས་མིན་ལ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཀྱང་ཚད་མིན་ན། །དེ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ཏུ། །མཐོང་བ་ཚད་མས་སྒྲུབ་མི་ནུས། །མཐོང་དོན་གསུམ་ཀ་མེད་འགྱུར་བས། །མི་མཐོང་ཆུ་འདི་ཆུ་མིན་ན། །གཞན་ཞིག་ཆུ་རུ་མི་འཐད་པས། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་མེད་འགྱུར། །དེ་ལྟའི་ལུགས་ལའང་ཚད་མ་ཡི། །རྣམ་བཞག་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཡིས། །མ་བསླད་དབང་པོའི་ཡུལ་དེ་ཉིད། །ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། །ཆུ་དང་སྨིག་རྒྱུར་ཆུར་སྣང་བཞིན། །དེས་ན་གནས་སྐབས་ཡི་དྭགས་ཉིད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཆུ་གཙང་མ། །རྣག་ཏུ་སྣང་ཡང་སྐྱོན་
9-2-17a
སེལ་ན། །ད་གདོད་ཆུ་རུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ལྟོས་ནས་མིས་མཐོང་ཚད་མ་དང་། །གཞན་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །རེ་ཞིག་ཆུ་ནི་ཚད་མར་བསྒྲུབས། །མཐར་ཐུག་རིག་པས་དཔྱད་པས་ན། ། དེ་ཀུན་བག་ཆགས་སྣང་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཆུ་ཉིད་དག་པ་ཡི། །ཞིང་དང་སྐུ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མི་ཡིས་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན། །མཐའ་གཅིག་ཚད་མར་རུང་མ་ཡིན། །དེས་ན་སྒྲིབ་རྐྱེན་ཇེ་དག་པས། །མཐོང་བ་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས། །

【现代汉语翻译】
如幻而变，由于内外之因缘，不能如实见事物本真。犹如幻术师以咒语使木头显现为马和大象一般。因此，不应执着于共同认知的‘此’是确定的。因此，就自宗而言，显现与空性无有分别，基体本身未成立任何事物，因为对一切显现皆平等。一物亦可显现为多种。对于能够显现空性者，一切皆有可能。对于不能显现空性者，一切皆不可能。那么，量与非量的区别也不合理吗？显现之物即非他物，未显现之物亦然，因此，以如实之见，所量并非不能成立，因为一切事物皆安住于各自的自性之中。
由于一与异皆可成立，故量得以成立。因此，依赖于他者而成立量，而自立之法并非由量所成立，若成立则会成为实相本身。即使是同一杯水，也由各自的执着，以量成立，但并非无待于他者，仅由自立而成立，因为胜义谛的观察无法成立，于饿鬼而言亦不能成立。当以自执的对境，由现量和比量确定时，由于对境的取舍不欺骗，故量并非无意义。例如，‘同一杯水’，依赖于人的所见而安立，若依赖于天人，则视为甘露。当水显现为脓血、水、甘露三种时，三者并非集合，三者之一亦非量，因此，无法以量来成立其他事物。若所见三者皆不存在，未见之水若非水，则其他事物亦不应是水，因此，所谓‘水’将彻底不成立。如是，于此宗派而言，量的安立亦不合理。因此，必须成立未被暂时错乱之因所迷惑的根识之境为量，犹如水和海市蜃楼显现为水一般。因此，暂时而言，饿鬼由于业障，将清水显现为脓血，若消除此过患，则会显现为水。依赖于人所见为量，且因他者之因缘而转变，故暂时可成立水为量。但究竟以智慧观察时，一切皆为习气之显现，否则，水亦可显现为清净刹土和本尊。因此，人所见并非唯一之量。因此，随着遮障之因越来越清净，所见依赖于下者而成立。

【English Translation】
Changing like a magic trick, due to internal and external causes, one cannot see things as they truly are. It is like a magician using a mantra to make wood appear as horses and elephants. Therefore, one should not cling to the common perception that 'this' is definite. Therefore, in our own tradition, appearance and emptiness are inseparable, and the ground itself does not establish anything, because it is equal to all appearances. One thing can also appear as many. For those who can manifest emptiness, everything is possible. For those who cannot manifest emptiness, everything is impossible. Then, is the distinction between valid and invalid cognition also unreasonable? What appears is not different from what does not appear, therefore, with true vision, what is to be measured is not impossible to establish, because all things abide in their own nature.
Since one and different can both be established, valid cognition can be established. Therefore, valid cognition is established in dependence on others, but self-established phenomena are not established by valid cognition, because if they were established, they would become reality itself. Even the same water is established by valid cognition through individual clinging, but it is not established independently, solely by self-establishment, because it cannot be established by ultimate analysis, nor can it be established for pretas (hungry ghosts). When the object of self-clinging is determined by direct perception and inference, because the acceptance and rejection of the object are not deceptive, valid cognition is not meaningless. For example, 'the same water' is established in dependence on human perception, but if it depends on gods, it is regarded as nectar. When water appears as pus, water, and nectar, the three are not a collection, and none of the three is valid cognition. Therefore, it is impossible to establish other things by valid cognition. If the three things seen do not exist, and the unseen water is not water, then other things should not be water either, so the so-called 'water' will be completely unestablished. Likewise, in this tradition, the establishment of valid cognition is also unreasonable. Therefore, it must be established that the object of sense consciousness, which is not deceived by temporary causes of confusion, is valid cognition, just as water and mirages appear as water. Therefore, temporarily, pretas, due to karmic obscurations, see pure water as pus, but if this fault is removed, it will appear as water. Valid cognition depends on what humans see, and it is transformed by the causes of others, so temporarily, water can be established as valid cognition. But ultimately, when analyzed with wisdom, all of this is the appearance of habitual tendencies, otherwise, water can also appear as pure lands and deities. Therefore, what humans see is not the only valid cognition. Therefore, as the causes of obscuration become clearer, what is seen is established in dependence on the lower.

--------------------------------------------------------------------------------

གོང་མ་གོང་མ་ཚད་མ་རུ། །ཁས་བླང་བ་ནི་འཐད་པ་ཉིད། །མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། །གཅིག་ལས་མེད་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན། །མཐོང་བའི་ཚད་མའང་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཚད་མ་གཉིས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གནས་ལུགས་བདེན་གཅིག་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཚད་མ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྤང་བྱ་མ་རིག་གཅིག་པུ་ལས། །མེད་ཕྱིར་རིག་དང་མ་རིག་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མའི་ཚུལ་འདི་ཡིས། །སྣང་ཀུན་རང་བཞིན་ལྷར་སྒྲུབ་པ། །སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ཁོ་ན་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏའི། །ལེགས་བཤད་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིན། །གཞན་ན་ལུགས་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྨྲ་བ་མེད་པས་འདི་ཡི་ཐད། །གང་ལྟར་ཁས་བླང་འགལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་ཐུན་མོངས་བལྟ་བྱ་དེ། །སྣང་སྟོང་རེ་རེ་མི་རུང་སྟེ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཙམ་ཡིན་ན། །འགྲོ་བ་སུ་ཡང་རུང་ལ་ཡང་། །མཁའ་ཡང་བུམ་པར་སྣང་འགྱུར་ཞིང་། །བུམ་པ་མཁའ་ལྟར་སྣང་མི་འགྱུར། །སྣང་བ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཙམ། །
9-2-17b
བལྟ་བྱར་རུང་ན་ཅིས་མི་སྣང་། །དངོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ། །མེད་པར་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ལ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་ཀུན་འདི་ལ་མཚུངས། །སྟོང་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་བཞིན་དུ། །སྣང་མེད་དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། །མ་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །སྟོང་ཙམ་སྣང་གཞིར་བཞག་དང་འགལ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གོང་དུ་ནི། །སྟོང་སྣང་མི་འགལ་ཅི་ཞེ་ན། །འདིར་ནི་མཐོང་དོན་ཐ་སྙད་པའི། །ཚད་མའི་རྣམ་བཞག་སྐབས་ཡིན་པས། །དེའི་ངོར་ཡོད་མེད་འགལ་བ་སྟེ། །དངོས་གཅིག་སྟེང་གི་བདེན་པ་གཉིས། །མི་འགལ་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི། །སྣང་ཙམ་སྣང་གཞིར་མི་རུང་སྟེ། །སྣང་དེ་གང་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་ཞེས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི། །སྣང་བ་བསམ་པར་མི་ནུས་ཕྱིར། །སྣང་གཞིར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་བྱེད་ཚད་མས་མ་མཐོང་བཞིན། །ཡོད་ཅེས་དམ་བཅའ་ཙམ་དུ་ཟད། །གང་སྣང་རིས་སུ་ཆད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་མི་རུང་། །མི་སྟོང་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་འགྱུར། །ཆུ་རྣག་བདུད་རྩི་སོགས་ཀྱི་གཞི། །དེ་གསུམ་གང་ཡིན་ཡང་འགལ་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་རྣག་ཡིན་ན། །ཆུ་རུ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྣག་མིན་ཆུ་ཡིན་ན། །རྣག་སོགས་གཞན་དུ་ཅི་ལ་སྣང་། །ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་སྣང་དེ་ཡང་། །ཆུ་ཡིན་ཞེ་ན་རྣག་སྣང་ཡང་། །མེད་པར་ཁས་བླང་ཉིད་དུ་ཐལ། །གང་ཕྱིར་རང་ལ་
9-2-18a
སྣང་དེ་ལས། །སྣང་གཞི་ལོགས་སུ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཡོད་ན་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཕྱིར། །ཀ་བུམ་གཅིག་གཞི་གཅིག་མིན་བཞིན། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གམ། །བདེན་སྟོང་སྣང་བ་ཙམ་ཞིག་དེ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོ་རུ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རུ། །གྲུབ་དོན་གཏན

【现代汉语翻译】
至上者，至上者，是为正量。
所承诺的，即是合理的。
终极的实相，
因其唯一，故是那唯一。
见之正量亦是唯一，
第二正量不可能存在。
实相真一，双运合一，
正量即是自生智慧。
所应断除的唯有无明，
故仅有明与无明之分。
因此，以此正量之理，
显现皆证为自性本尊。
此乃前译自宗之独有，
全知荣 सोम班智达之
善说，狮子之吼声。
他宗无此如实之说，
故于此，
无论如何皆见承诺相违。
对此，共同观察之境，
显空任一皆不可取，
若仅是空性，
则无论何人，
虚空亦应显现为瓶，
而瓶不应显现如虚空。
与显现分离的仅是空性，
若可作为观察之境，为何不显现？
诸法应恒常存在，
或应恒常不存在，因无因故，
一切所说皆与此相同。
虽为空性之状态，
然无显现，二者相违故，
若有非空之物，
则与仅空作为显现之基相违。
那么，你之前所说，
空显不相违又是为何？
此处乃是就所见之义，名言谛，
正量之安立而说的场合，
故于此，有无是相违的，
一法之上的二谛，
不相违，因是智慧之境故。
若与空性分离的，
仅是显现，则不可作为显现之基，
此显现无论如何是显现，
此不局限于某种，
显现是无法思议的，
故显现之基无法成立，
如未被能知正量所见一般，
仅是立宗而已。
若所显现局限于某种，
则不应显现为其他。
因是不空之显现故，
因此，那本身是可以被理智分析的。
水、脓、甘露等之基，
此三者无论哪个都相违，
若水是脓，
则如何显现为水？
若非脓而是水，
则脓等为何显现为其他？
若于饿鬼道所显现的也是水，
那么脓的显现，
也应承诺为不存在。
因为于自身所显现的，
显现之基并非独立存在，
若存在，则应成为他体，
如柱与瓶非一基一般。
因此，显空双运，
或真空仅显现，
即是无有局限、无有偏颇的，
双运，味一，大，
诸法本初即平等故，
平等性，大圆满，
成就之义，究竟。

【English Translation】
The supreme, the supreme, is the valid cognition.
What is promised is indeed reasonable.
The ultimate reality,
Because it is one, it is that one.
The valid cognition of seeing is also one,
A second valid cognition is impossible.
Reality is one, union is combined,
Valid cognition is self-born wisdom.
What should be abandoned is only ignorance,
Therefore, there is only the distinction between knowledge and ignorance.
Therefore, by this principle of valid cognition,
All appearances are proven to be naturally divine.
This is unique to the Early Translation School,
The good words of Omniscient Rongzom Pandita,
Are the roar of a lion.
Other schools do not have such a truthful statement,
Therefore, in this regard,
In any case, it seems contradictory to promise.
Regarding this, the object of common observation,
Neither appearance nor emptiness alone is acceptable,
If it is only emptiness,
Then for anyone,
Space should also appear as a vase,
And the vase should not appear like space.
Separated from appearance is only emptiness,
If it can be taken as an object of observation, why does it not appear?
All things should always exist,
Or they should always not exist, because there is no cause,
Everything said is the same as this.
Although it is a state of emptiness,
There is no appearance, because the two are contradictory,
If there is something that is not empty,
Then it contradicts taking only emptiness as the basis of appearance.
Then, what you said before,
Why are emptiness and appearance not contradictory?
Here, it is in the context of the meaning seen, conventional truth,
The establishment of valid cognition,
Therefore, in this regard, existence and non-existence are contradictory,
The two truths on one phenomenon,
Are not contradictory, because it is the realm of wisdom.
If separated from emptiness,
Only appearance, then it cannot be taken as the basis of appearance,
This appearance is in any case an appearance,
This is not limited to something,
Appearance is inconceivable,
Therefore, the basis of appearance cannot be established,
Just as it is not seen by the knowing valid cognition,
It is only a statement of proposition.
If what appears is limited to something,
Then it should not appear as something else.
Because it is a non-empty appearance,
Therefore, that itself can be analyzed by reason.
The basis of water, pus, nectar, etc.,
Whichever of these three is contradictory,
If water is pus,
Then how does it appear as water?
If it is not pus but water,
Then why does pus, etc., appear as something else?
If what appears in the realm of pretas is also water,
Then the appearance of pus,
Should also be promised to be non-existent.
Because what appears to oneself,
The basis of appearance does not exist independently,
If it exists, then it should become something else,
Just as a pillar and a vase are not one basis.
Therefore, the union of appearance and emptiness,
Or true emptiness only appears,
Is without limitation, without bias,
Union, one taste, great,
Because all phenomena are equal from the beginning,
Equality, Great Perfection,
The meaning of accomplishment, ultimate.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཕབ་བྱས་ནས། །ཚུལ་དེ་གོམས་པའི་ལམ་གྱི་སྐབས། །དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །མ་དག་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བའི། །སྣང་སྲིད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས། །ཡིད་ཆེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་འབྱོར། །ངེས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། །ཕུང་ལྔ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྣང་བ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ། །དེ་ཉིད་དག་པའི་ལྷ་སྣང་ཞེས། །དགོངས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཉིད། །འདི་ལྟར་རྣག་འཛིན་ལས་ཟློག་ཚེ། །འཁྲུལ་བར་རྟོགས་ཤིང་དེ་གོམས་པས། །དེ་ལ་ཆུ་རུ་སྣང་བ་ཉིད། །དག་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཆུ་ཡི་རྡུལ་རེར་གྲངས་མེད་ཞིང་། །མཐོང་ཞིང་ཆུ་དེ་མཱ་མ་ཀིར། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་སར། །ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གཟིགས། །དེ་ཕྱིར་དག་པའི་གཟིགས་པ་ནི། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མ་ནོར་པ། །དེ་ཡིས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས། །གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཚད་མ་རུ། །བཟུང་སྟེ་འདི་ཀུན་གདོད་ནས་
9-2-18b
ཀྱང་། །དག་པའི་ཆོས་སྐུར་གནས་སོ་ཞེས། །དམ་བཅའ་གྲུབ་པའི་རྩེ་མོ་རུ། །རིགས་པའི་མིག་ལྡན་རྣམས་ལ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེག་པ་དེ། །ངོ་མཚར་འོད་ཟེར་སྟོང་མངའ་བས། །དམན་པའི་ཡིད་ཅན་འབྱུང་པོའི་བྱ། །ཕལ་ཆེར་ལོང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས། །ལྷ་སྣང་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་ཞེས། །ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི། །དབྱིངས་དང་སྣང་ཆ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཆ། །གདོད་ནས་ལྷ་རུ་དག་པ་ལ། །གནས་ལུགས་དཔྱད་པས་ཀྱང་མི་གནོད། །གང་ཕྱིར་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡི། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་དེ་ནི། །མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་ལྟར་དུ། །རྟོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་དོན་མིན་ཏེ། །སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་མ་སྤངས་པས། །གནས་སྣང་རྣམ་ཀུན་མི་མཐུན་ཕྱིར། །གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །མིག་སྐྱོན་དག་པའི་རབ་རིབ་བཞིན། །ཡུལ་ཅན་དྲི་མས་དག་པ་ལས། །ཡུལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དག་མཐོང་སྟེ། །ཡུལ་ཅན་དག་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན། །ཡུལ་དེ་མ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཟག་གཅིག །འཚང་རྒྱ་དེ་ཚེ་མ་དག་དངོས། །གཞན་ལ་མི་སྣང་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པས་རང་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །དེས་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་ན་ཡང་། །གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། །དྲི་མ་སྦྱང་
9-2-19a
ལ་འབད་པར་བྱ། །སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །རང་གི་ངོ་བོས་དག་པ་ལས། །ལོགས་ཤིག་མ་དག་པ་མིན་པས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ། །མ་རྟོགས་དུས་ན་སོ་སོར་འཛིན། །བྱིས་པ་གང་ལ་སེམས་ཆགས་པ། །དེ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་སྟེ། 

【现代汉语翻译】
当从（下）降时，在这种熟悉方式的道路上，依靠清净的景象，不净的显现自然解脱，显有清净的法身，确信金刚句的意义。如果确定，从幻化网中，五蕴如幻，显现无有间断，那即是清净的本尊显现，对（此）见解的意义深信不疑。像这样，当从执着脓血中解脱时，认识到是错觉并熟悉它，因此，显现为水，清净的菩萨大士们，在每一滴水中看到无数刹土，并且看到那水是嘛嘛格（藏文：མ་མ་ཀིར，梵文天城体：मामाकिर्，梵文罗马拟音：māmakir，汉语字面意思：我的），显现为亲眼所见。
在最终舍弃二障之地，看到双运平等大乐。因此，清净的景象，是为了舍弃所有障碍，如实见到事物的实相，只能通过它来见到，除此之外别无他法，那即是最终的量（ प्रमाण ）。抓住（这个），所有这些从一开始，就安住在清净的法身中，这是誓言成就的顶峰，对于具有智慧之眼的人来说是成立的。即使如此，那个法，拥有奇妙的光芒，对于卑劣之人来说，大多如同盲人一般。对于他们来说，最终的平等性虚空，仅仅显现为本尊显现，虽然不能仅仅证明一方面，但自性从一开始就是清净的，法界和显现分是智慧身，由于不分离，显现分从一开始就是清净的本尊，以见地来观察也不会损害。因为舍弃了二障，显空双运的法界，是最终的真实。无论如何从那之外去理解，也不是最终的意义，因为没有舍弃二障的穷尽，所处之地和显现方式完全不同。在暂时的道之显现中，如同眼疾患者看到的清净的眩晕，有境从清净的垢染中解脱，所境也同样见到清净，即使有境清净了，如果分开来看，所境没有不净，因此，即使如此，当一个人成佛时，不净之物，不会不显现给其他人，也不会改变，因为自己的显现被自己的障碍所遮蔽。因此，境和有境，虽然自性从一开始就是清净的，但因为被突如其来的垢染所遮蔽，所以要努力去除垢染。所要去除的垢染，也是从自己的体性上清净的，没有其他的不净，自性光明平等。
像这样，在没有证悟各种显现方式时，会执着于它们是分离的。任何孩子执着于自己的心，那个孩子就是愚痴的。

【English Translation】
When descending from (it), on the path of familiarizing with this method, relying on pure vision, impure appearances naturally liberate, the phenomena of existence are the pure Dharmakaya, have faith in the meaning of the Vajra words. If certain, from the net of illusion, the five aggregates are like illusions, appearances are continuous, that is the pure deity appearance, have faith in the meaning of (this) view. Like this, when turning away from grasping pus, realizing it is an illusion and familiarizing with it, therefore, appearing as water, the great pure Bodhisattvas, see countless realms in each drop of water, and see that water as Mamaki (藏文：མ་མ་ཀིར，梵文天城体：मामाकिर्，梵文罗马拟音：māmakir，汉语字面意思：mine), appearing as directly seen.
In the ultimate place of abandoning the two obscurations, see the great union of equal taste. Therefore, pure vision, is for abandoning all obscurations, seeing the true nature of things without error, it can only be seen through it, there is no other way, that is the ultimate valid cognition ( प्रमाण ). Grasping (this), all of these from the beginning, abide in the pure Dharmakaya, this is the peak of the accomplishment of the vow, it is established for those with the eye of wisdom. Even so, that vehicle, possessing a thousand wonderful rays of light, for inferior beings, mostly become like the blind. For them, the ultimate equality space, only appears as deity appearance, although it cannot prove only one aspect, but the nature is pure from the beginning, the sphere and the appearance aspect are the wisdom body, since they are inseparable, the appearance aspect is pure as a deity from the beginning, examining the abiding nature does not harm it. Because abandoning the two obscurations, the sphere of union of appearance and emptiness, is the ultimate reality. No matter how one understands it from other than that, it is not the ultimate meaning, because the exhaustion of the two obscurations has not been abandoned, the place and appearance are completely different. In the temporary appearance of the path, like the pure dizziness seen by those with eye defects, the subject is liberated from pure stains, the object is also seen as pure, even if the subject is pure, if viewed separately, the object is not impure, therefore, even so, when a person becomes a Buddha, impure things, will not not appear to others, nor will they change, because one's own appearance is obscured by one's own obscurations. Therefore, objects and subjects, although their nature is pure from the beginning, but because they are obscured by sudden stains, one must strive to remove the stains. The stains to be removed, are also pure from their own nature, there is no other impurity, the nature is clear light equality.
Like this, when not realizing the various ways of appearing, one clings to them as separate. Any child who clings to their own mind, that child is ignorant.

--------------------------------------------------------------------------------

།རྨོངས་པ་དེ་ཡིས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྟོགས་ན་ཀུན་ཀྱང་རོ་མཉམ་གྱི། །ངང་དུ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཉུག་མའི་ཀློང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་པའི། །ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། །སྣང་སྟོང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས། །ཅིར་ཡང་རུང་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་བཏགས་པ། །ཅིར་ཡང་མི་རུང་ཅིར་མི་སྣང་། །ཚུལ་འདིའི་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པའི་སྒོ། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ལམ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་སྟོང་འདི་ལ་ངེས་ཤེས་ན། །བྲི་གང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་པ་སྟོང་དང་མི་སྟོང་སོགས། །ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། །ཟབ་མོའི་བཟོད་པ་ཁོང་ནས་སྐྱེ། །རྡུལ་གཅིག་ཁྱོན་ལ་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་། །མཐོང་ཞིང་སྐད་ཅིག་ཡུན་ལ་ཡང་། །བསྐལ་པར་སྣང་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས། །བདེན་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་འཇུག །དེ་ཕྱིར་རང་སྣང་རིས་མེད་དང་། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་དང་། །གཞི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དང་། །ཆོས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་
9-2-19b
དང་། །སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སོགས། །གྲུབ་མཐའི་ཆོས་སྐད་ཙམ་འདིའི་དོན། །ལོ་བརྒྱར་བསྒྲིམས་ཏེ་བསམ་བྱས་ཀྱང་། །སྔོན་གོམས་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མེད་ན། །བློ་ཆེན་སྦྱངས་པ་མི་དམན་མོད། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་གི། །གཏིང་ཕུག་གང་དུ་གཞོལ་བ་ཡི། །བརྒྱ་ཕྲག་ཆོས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀླུང་། །འབབ་པའི་མཚོ་ཆེན་འདི་རྨད་བྱུང་། །སྣང་ཚུལ་གཞན་རྣམས་མ་ངེས་ཤིང་། །འགྱུར་བ་དག་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་། །མཐར་ཕྱིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །བསླུ་མེད་དོན་གཟིགས་འགྱུར་བ་མེད། ༈ །
中观有承许否
སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པའི་ཚེ། །སྔ་རབས་པ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། །དབུ་མའི་རང་ལུགས་ཡིན་མིན་དང་། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་ཅིར་ཡང་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཁས་ལེན་མེད་པར་འདོད། །རང་གཞུང་རྣམས་ལས་ལམ་འབྲས་དང་། །རྟེན་འབྱུང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་ཀུན། །ཁས་བླང་རང་ལུགས་ཡོད་བཞིན་དུ། །ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོ་ལ། །སྐྱེལ་བ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་འགལ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་འདི་སྐད་དུ། །དབུ་མར་ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ། །སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་འཛིན། །ལུགས་རེར་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་རེ་གནས། །དེས་ན་རང་གིས་བཞེད་པ་ལ། །དོན་དམ་གནས་ལུགས་གཞལ་བའི་ཚེ། །གཤིས་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལྟར། །ཁས་ཀྱང་ཅི་
9-2-20a
ཞིག་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་གནས་ལུགས་ཀྱི། །ཁས་ལེན་ཡིན་ཕྱིར་རྩོད་སོགས་ཚེ། །གཤིས་བཞིན་ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་མེད། །རྗེས་ཐོབ་ལམ་འབྲས་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་རྣམ་བཞག་རྣམས། །མ་འདྲེས་སོ་སོར་ཁས་ལེན་འདོད། །ཕྱིན་ཆད་

【现代汉语翻译】
无明使人受缚，一旦觉悟，万法平等。
于此境界中，稳固掌握证悟之果。
过去、现在、未来，皆在无时无刻的本初虚空中。
自生智慧终将证得圆满佛果。
全然清净与平等的大境界，此种见解已臻于完善。
显现与空性，皆无自性。
因此，一切皆可显现，一切皆有可能。
若于此之外另立宗见，则一切皆不可能，一切皆不显现。
对此见解生起信心的途径，即是空性与缘起之道路。
若能确切理解显现与空性，便能在无增无减的坛城中。
存在与空无等，诸法自性皆不可思议。
从内心深处生起深刻的忍耐。
于一微尘之中，显现如微尘般众多的刹土。
于一刹那之间，亦能显现如劫般漫长的时间。
以对真性空性如幻的理解，进入诸佛的境界。
因此，自显无有分别，远离偏颇与局限。
基之体性不可思议，法性无有任何造作。
显现与空性双运等，宗派术语的含义。
即使花费百年时间，努力思索，若无往昔串习成熟之因。
即使是博学之士，精进修习，亦难以真正领悟。
因此，所有宗派所探寻的深邃之处。
汇集百千妙法之河流，此伟大之海实为稀有。
其他显现皆不确定，且伴随着变异而显现。
究竟的双运智慧，是无欺之见，永恒不变。
中观宗是否有承许？
对于离戏中观大宗而言，在考察其是否有承许时，
前代智者们一致认为，中观的自性，无论是否，无论有无等，皆不存在。
因此，他们认为中观没有承许。
然而，从自宗的道果和缘起宗义的安立来看，明明存在着承许和自性。
将一切名言都推给他人，这在词义上都是矛盾的。
克朗钦巴（Klong-chen rab-'byams，龙钦饶降）如此说道：
对于中观宗是否有承许，前代智者们各执一词。
每种观点都存在着优点和缺点。
因此，当以自宗的观点来衡量胜义谛时，
正如万法在自性上无有成立一样，又有什么需要承许的呢？
因此，宗派的安立，在辩论等场合，由于自性本空，所以没有任何承许。
在后得位，对于道果的宗义，无论有多少种安立，都应毫不混淆地分别承许。
完毕

【English Translation】
Ignorance binds, but realization makes all things equal.
In this state, firmly grasp the fruit of enlightenment.
Past, present, and future, all exist in the timeless, primordial space.
Self-arisen wisdom will ultimately attain perfect Buddhahood.
The great state of complete purity and equality, this view is perfectly established.
Appearance and emptiness, both lack inherent existence.
Therefore, anything can appear, and anything is possible.
If one establishes a view other than this, then nothing is possible, and nothing appears.
The path to gaining confidence in this view is the path of emptiness and dependent origination.
If one has a clear understanding of appearance and emptiness, then in the mandala free from increase and decrease.
Existence and non-existence, etc., the nature of phenomena is inconceivable.
Deep patience arises from the depths of the heart.
Within a single atom, countless Buddha-fields appear.
In a single moment, time can appear as long as an eon.
With the understanding that all things are empty and illusory, one enters the realm of the Buddhas.
Therefore, self-appearance is without discrimination, free from bias and limitation.
The nature of the ground is inconceivable, and the nature of phenomena is without any fabrication.
The union of appearance and emptiness, etc., the meaning of these philosophical terms.
Even if one spends a hundred years diligently contemplating them, without the cause of past habituation maturing.
Even if one is a great scholar, diligently practicing, one may not truly comprehend.
Therefore, the profound depths that all schools seek.
This great ocean, into which flow hundreds of rivers of excellent teachings, is truly rare.
Other appearances are uncertain and appear with change.
The ultimate union of wisdom is the unerring vision of reality, unchanging.
Do Madhyamikas have tenets?
When examining whether the Great Madhyamika, free from elaborations, has tenets,
The earlier scholars unanimously asserted that the nature of Madhyamika, whether it is or is not, whether it exists or not, does not exist.
Therefore, they assert that Madhyamika has no tenets.
However, from the perspective of our own school's Path and Fruit and the establishment of dependent origination tenets, there are clearly tenets and inherent existence.
To attribute all conventions to others is contradictory in both word and meaning.
Klong-chen rab-'byams said this:
Regarding whether Madhyamika has tenets, earlier scholars held opposing views.
Each view has both advantages and disadvantages.
Therefore, when measuring the ultimate reality from our own perspective,
Just as all phenomena are not established in their own nature, what is there to affirm?
Therefore, the establishment of tenets, in debates and other situations, since the nature is empty, there is no affirmation whatsoever.
In the subsequent attainment, for the tenets of the Path and Fruit, however many establishments there are, they should be affirmed separately without mixing.
Finished

--------------------------------------------------------------------------------

ཚུལ་འདི་སྨྲ་ཤེས་ན། །ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་མཐུ་ཡིན་གསུངས། །དེར་བརྟེན་གངས་ཅན་མཁས་པ་འགས། །རང་ལུགས་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས། །ཁོ་ན་ཡང་ཡང་ཆེས་ཆེར་བསྒྲུབས། །དེ་ཡང་སྐབས་ཤན་མ་ཕྱེས་ན། །གཤིས་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མཐའ་གཅིག་ཁས་ལེན་ཡོད་པའང་དཀའ། །དབུ་མ་རང་གི་ལུགས་ཞེས་པ། །དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་མཐར་ཐུག་དོན། །ཇི་ལྟར་གཞལ་ཉིད་ཡིན་དགོས་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རང་ལུགས་མིན། །ཅི་སླད་དབུ་མ་རང་གིས་ནི། །གཞལ་ན་དེ་མ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེས་ཁས་བླངས་ཡིན་ན། །རང་དབང་དཔྱད་ནས་ཁས་བླངས་པར། །རིགས་པས་འཕུལ་ནུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཁས་བླངས་པ་དེ་དོན་དམ་པར། །གྲུབ་ཅིང་དཔྱད་བཟོད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་ལུགས་ཁས་ལེན་མ་ཡིན་ན། །རང་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་འགལ། །རང་ལ་དཔྱད་དང་མ་དཔྱད་པའི། །ཁས་ལེན་གཉིས་ནི་ཡོད་གྱུར་ཅིང་། །གཉིས་ཀ་ངེས་པར་བདེན་གྱུར་ན། །རང་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་གཉིས་པོ། །རེ་རེ་ཡིན་ནམ་གཉིས་ཀ་ཡིན། །
9-2-20b
རེ་རེ་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་འགལ། །ཡོད་པ་ཁས་བླངས་མ་ཡིན་ལ། །མེད་པར་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཁས་ལེན་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། །མེད་པ་ཁོ་ན་ཁས་བླངས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀར་རང་གི་ཁས་བླངས་ན། །དཔྱད་མི་བཟོད་པ་བསལ་ནས་སུ། །རིགས་པས་གནོད་མེད་ཁས་ལེན་པ། །མིན་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་དཔྱད་བཟོད་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་གཉིས་པོ། །ཚོགས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ན་དཔྱད་པས་རྟོགས་ན་ཡང་། །མ་དཔྱད་དུས་བཞིན་ཡོད་རྟོག་ཉིད། །ཡོད་ཕྱིར་དཔྱད་པས་ཅི་ཞིག་གནས། །ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་གྲུབ་རིགས་མ་ཡིན། །དགག་བྱ་བཅད་པའི་མེད་དགག་ལས། །ལྷག་པའི་གནས་ལུགས་མེད་གྱུར་ན། །འཛིན་སྟངས་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཆ། ། སྐབས་མི་ཐོབ་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀུན་ཀྱང་། །མེད་པར་ལྟ་བའི་ཡིད་ཅན་དུ། །ཅི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་གནས་ལུགས་དང་། །རྗེས་མཐུན་ནམ་ཡང་གོམས་དགོས་ཕྱིར། །དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་བཞེད་པ་བཞིན། །རང་ལུགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། །ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའམ། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཡིན་དགོས་ཏེ། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དང་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཏན་ཕབ་ནས། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་མཐའ་རྣམས་ཀུན། །ཉེར་ཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་ཡུལ་བྱེད་པའི། །
9-2-21a
ལམ་དེ་བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། །ལྟུང་ཕྱིར་ཉི་ཚེའི་ལྟ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་དང་ནི་སྤྲོས་བྲལ་མིན། །ཟུང་འཇུག་ཡོད་དང་མེད་པའམ། །སྣང་དང་སྟོང་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ནི་དོན་དམ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །འབའ་ཞིག་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི། །དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །འདི་ནི་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་དང

【现代汉语翻译】
如果能理解这个道理，那都是我的善说之功。
因此，雪域的一些智者，对于自己宗派所承认的观点，总是反复地、极力地去论证。
如果不对情况加以区分，那么事物的本质就无法确定。
因此，完全只承认一种观点也是困难的。
所谓的‘中观自宗’，指的是中观宗的究竟观点。
必须像衡量一样去衡量，除此之外就不是自宗。
为什么呢？因为中观自宗如果去衡量，它自己也无法成立。
因此，如果那是自己所承认的，那么经过自主的观察后所承认的，就能被理智所推动。
所承认的那个观点，就会在胜义谛上成立，并且能够经得起检验。
如果不是自宗所承认的，那么与自己承认相违背。
对自己来说，存在经过观察和未经观察的两种承认。
如果两者都必然是真实的，那么所谓的‘自宗’，是两者中的一个，还是两者都是呢？
如果是其中一个，那么就与另一个相矛盾。
存在却不承认，不存在却承认。
那么，所谓的‘存在’的承认，即使在世俗谛中也是不合理的，因为仅仅承认不存在。
如果两者都是自己所承认的，那么在排除无法观察的情况下，没有被理智损害的承认，就无法成立，因为两者都能被观察。
即使那样，两者也不能是集合体。
因为如果是集合体，即使通过观察能够理解，但在未经观察时，仍然存在‘有’的执着。
既然存在，那么观察又有什么意义呢？
世俗谛的观察成立是不合理的。
如果除了断除所破的无遮之外，没有更高的存在方式。
那么，在这种执着方式中，显现的部分，就没有机会。
因此，在所有见、修、行的场合中，都会变成一个持有‘无’的见解的人。
为什么不习惯于与实相和随顺实相相一致呢？
因此，应该像一切智者所期望的那样，去了解自宗。
如果是一个中观的特征者，那么就必须是双运大中观，或者是离戏中观。
在确定与圣者的等持智慧相一致之后，有无等等一切边，都是寂灭的自性。
仅仅以空性作为对境的道路，会堕入二谛的片面性。
因此，这种片面的见解，不是双运，也不是离戏。
双运是存在和不存在，或者显现和空性平等。
因为这是仅仅以胜义谛的空性界作为对境。
离戏是存在和不存在等等，一切执着的相状。
因为这是不存在戏论的...

【English Translation】
If one understands this principle, it is due to the power of my good explanation.
Therefore, some scholars in the Land of Snows repeatedly and vigorously argue for the views that their own school acknowledges.
If one does not distinguish the situations, then the essence of things cannot be determined.
Therefore, it is difficult to completely acknowledge only one view.
The so-called 'Madhyamaka Svātantrika' refers to the ultimate view of the Madhyamaka school.
It must be measured like a measurement; other than that, it is not Svātantrika.
Why? Because if the Madhyamaka Svātantrika were to measure, it would not be established itself.
Therefore, if that is what one acknowledges, then what is acknowledged after independent examination can be propelled by reason.
That which is acknowledged will be established in the ultimate truth and will be able to withstand scrutiny.
If it is not acknowledged by one's own school, then it contradicts what one acknowledges oneself.
For oneself, there are two acknowledgments: one that has been examined and one that has not been examined.
If both are necessarily true, then is the so-called 'Svātantrika' one of the two, or both?
If it is one of them, then it contradicts the other.
It exists but is not acknowledged, or it does not exist but is acknowledged.
Then, the acknowledgment of 'existence' is not even valid in conventional truth, because only non-existence is acknowledged.
If both are acknowledged by oneself, then the acknowledgment that is free from harm by reason, after excluding what cannot be examined, cannot be established, because both can be examined.
Even so, the two cannot be a collection.
Because if it is a collection, even if it can be understood through examination, there is still an attachment to 'existence' as in the time before examination.
Since it exists, then what is the point of examination?
The establishment of conventional truth through examination is unreasonable.
If there is no higher mode of existence than the negation of what is to be refuted, then in that way of grasping, the aspect of appearance has no opportunity.
Therefore, in all occasions of view, meditation, and conduct, one will become a person holding a view of 'non-existence'.
Why not become accustomed to being in accordance with reality and in accordance with reality?
Therefore, one should understand Svātantrika in this way, as all-knowing beings desire.
If one is a characteristic of Madhyamaka, then one must be either the Great Union Madhyamaka or the Non-elaboration Madhyamaka.
After establishing consistency with the samadhi wisdom of the noble ones, all extremes such as existence and non-existence are of the nature of quiescence.
The path that takes only emptiness as its object falls into the one-sidedness of the two truths.
Therefore, that one-sided view is neither union nor non-elaboration.
Union is existence and non-existence, or appearance and emptiness are equal.
Because this takes only the realm of emptiness of ultimate truth as its object.
Non-elaboration is all aspects of grasping, such as existence and non-existence.
Because this is the non-elaboration of...

--------------------------------------------------------------------------------

་། །མ་བྲལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ངོར། །ཁས་ལེན་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཡིས་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་དུ། །རྟོགས་སླད་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས། །དགག་སྒྲུབ་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་བས་ན། །གནས་ལུགས་དོན་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་། །ཁས་བླང་རིགས་པས་མིན་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་དུ་ཁས་ནི་ལེན་མི་བྱེད། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དོན། །ཁས་ལེན་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ། །ཐ་སྙད་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཡང་། །ཁས་བླང་ཡོད་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་ལ། །ལྟོས་ན་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་ཙམ། །དབྱེར་མེད་དོན་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ལྟོས་ན་ཚད་མ་གཉིས་པོ་ཡང་། །ཉི་ཚེའི་གནས་ཡིན་དེ་གཅིག་གིས། །བདེན་གཉིས་འཛིན་པ་མི་སྲིད་ཕྱིར། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དོན་དམ་གྱི། །ཚད་མ་གཉིས་པོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །བུམ་སོགས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་ན། །ངོ་བོ་གཉིས་ནི་རྙེད་ན་ཡང་། །གཅིག་ཚེ་གཅིག་ནི་ཡོད་མིན་པས། །སོ་སྐྱེའི་བློ་ལ་བདེན་པ་གཉིས། །རེས་འཇོག་ཚུལ་ལས་མི་སྣང་ཕྱིར། །
9-2-21b
སོ་སོ་གཞལ་བའི་ཁས་ལེན་གཉིས། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །འོ་ན་ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་དང་། །བདེན་གཉིས་ཁས་ལེན་ནང་འགལ་ཚུལ། །གོང་དུ་གཞན་ལ་ཇི་བརྗོད་པ། །རང་ལའང་མཚུངས་པར་ཐལ་ཞེ་ན། །ངེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ནས་སུ། །ཤན་འབྱེད་ལམ་གྱི་དབུ་མ་དང་། །དངོས་གཞི་མཉམ་བཞག་དབུ་མ་གཉིས། །རགས་དང་ཕྲ་བའམ་རྒྱུ་འབྲས་སམ། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གནས་སྐབས་ཀྱི། །དབུ་མ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་ཕྱེས་ནས། །བཤད་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་ག་ལ་འཇུག །དེས་ན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ། །ཁས་ལེན་མེད་པ་རང་གི་ལུགས། །མཐར་ཐུག་དེ་ཡིན་རྗེས་ཐོབ་ལ། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཚེ། །བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཚད་མ་ཡིས། །གཞལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་རེ་རེ་དགག་པའི་ཆེད། །ཡིན་གྱི་གཤིས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ། །ཁས་བླང་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཤིས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཡང་། །རིས་སུ་ཆད་པ་ཡོད་མེད་པས། །ཁས་ལེན་གཉིས་པོ་གང་ལྟར་ཡང་། །བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀར་ཡང་ནི་ཁས་བླངས་ཀྱང་། །སྣང་ཚུལ་ཙམ་གྱི་དབང་ཕྱིར་དང་། །གནས་སྐབས་གཉིས་ཀ་སོ་སོ་ན། །བདེན་དེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དཔྱད་བཟོད་ལ་སོགས་སྐྱོན་མི་འབབ། །དངོས་པོའང་དཔྱད་པར་མི་བཟོད་དེ། །དངོས་མེད་ཀྱང་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད། །མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པ་ལ། །གནས་སྐབས་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ། །མ་བརྟགས་གྲགས་པས་ཡོད་
9-2-22a
ཙམ་དེ། །སྣང་ཚུལ་ཡིན་གྱི་གནས་ཚུལ་མིན། །བདེན་མེད་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས། །མཐོང་བ་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་འདོད། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་པའི། །དོན་དམ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཐུག་ལ། །ལྟོས་ན་དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་ཙམ། །གནས་སྣང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ན། །བ

【现代汉语翻译】
因为不离彼（指空性），所以安住于大中观的境界中，没有任何需要承认的东西。为了能够证悟显现与空性平等不二，所以才会有‘有’、‘无’、‘是’、‘非’等等的遮破与成立，远离一切戏论。因为如实地安住于实相，一切法都不能通过理证来成立，所以在任何地方都不作任何的承认。
因此，虽然在究竟的实相中没有任何需要承认的东西，但在显现的层面，名言和胜义谛各自都有需要承认的地方。但这二者，相对于胜义谛无别的实相而言，都只是各自的显现而已。相对于证悟无别实相的智慧而言，这两种量也只是暂时的存在，因为不可能通过一种方式来执持二谛。因此，名言和胜义谛这两种量是智慧。如果通过这二者来衡量瓶子等事物，虽然可以找到两种不同的体性，但当存在一种时，另一种就不存在。因此，凡夫的智慧无法同时显现两种谛实。
分别衡量二谛的两种承认是确实存在的。那么，关于‘有’与‘无’的承认，以及二谛的承认之间存在矛盾的说法，如果之前对他人这样说过，现在是否也同样适用于自己呢？我们已经作了区分，区分了作为方便之道的（善巧方便）中观和作为正行实修的（无分别智）中观。或者说是粗细、因果，又或者是区分了名识和智慧等不同阶段的中观。因为已经作了大小中观的区分，所以上述的过失根本不会成立。因此，对于大中观而言，不作任何承认是我们自己的宗派，这是究竟的观点。在后得位中，当二谛各自显现时，为了遣除对二谛各自的错谬执着，会通过二谛各自的量来进行遮破和成立。但这仅仅是为了遣除各种错误的分别念，对于实相本身，我们没有任何需要承认的遮破或成立。因为在实相中，二谛之间不存在截然的界限，所以无论如何，这两种承认都不会被认为是真实的。虽然对二者都作了承认，但这仅仅是显现层面的权宜之计，并且这两种状态在各自的层面并不矛盾，所以不会产生经不起观察等过失。事物经不起观察，非事物也经不起观察，究竟而言二者是相同的，只是根据不同情况而安立的假名而已。未经观察，仅仅是名声上的‘有’，这只是显现，并非实相。通过无有谛实的辨析智慧所见到的才是实相，才是胜义谛。但这也是相对于世俗谛而言的胜义谛，如果相对于究竟的实相而言，这只是胜义谛的假名而已。如果现象和实相之间存在矛盾，那么……

【English Translation】
Because it does not depart from that (referring to emptiness), it abides in the realm of the Great Madhyamaka, there is nothing to be affirmed. In order to realize the equality of appearance and emptiness, there are negations and affirmations such as 'is,' 'is not,' 'exists,' 'does not exist,' etc., free from all elaborations. Because it truly abides in reality, all dharmas cannot be established through reasoning, so no affirmation is made anywhere.
Therefore, although there is nothing to be affirmed in the ultimate reality, in the realm of appearance, there are things to be affirmed in conventional truth and ultimate truth respectively. But these two, relative to the reality of the indivisibility of ultimate truth, are merely their respective appearances. Relative to the wisdom that realizes the indivisible reality, these two valid cognitions are also only temporary existences, because it is impossible to hold the two truths through one means. Therefore, these two valid cognitions of conventional and ultimate truth are wisdom. If one measures things like a pot through these two, although two different natures can be found, when one exists, the other does not. Therefore, the wisdom of ordinary beings cannot simultaneously perceive the two truths.
The two affirmations of measuring each truth separately are indeed established as existing. Then, regarding the statement that there is a contradiction between the affirmation of 'exists' and 'does not exist,' and the affirmation of the two truths, if you have said this to others before, does it also apply to yourself? We have made a distinction, distinguishing between the Madhyamaka as a means of skillful means and the Madhyamaka as the actual practice of non-conceptual wisdom. Or it is the distinction between coarse and subtle, cause and effect, or the different stages of consciousness and wisdom. Because we have made the distinction between the greater and lesser Madhyamaka, the aforementioned fault will not arise. Therefore, for the Great Madhyamaka, not making any affirmation is our own doctrine, which is the ultimate view. In the post-meditation state, when the two truths appear separately, in order to dispel the mistaken clinging to each of the two truths, we use the valid cognitions of each of the two truths to negate and affirm. But this is only to dispel various erroneous conceptualizations, and for reality itself, we have no affirmation of negation or affirmation to make. Because in reality, there is no clear boundary between the two truths, so in any case, these two affirmations will not be considered true. Although both are affirmed, this is only due to the power of appearance, and these two states do not contradict each other on their respective levels, so there will be no faults such as being unable to withstand scrutiny. Things cannot withstand scrutiny, and non-things also cannot withstand scrutiny. Ultimately, the two are the same, and it is merely a designation based on different situations. The 'existence' that is merely a reputation without investigation is only an appearance, not the reality. What is seen by the discriminating wisdom that analyzes the absence of truth is considered the reality, the ultimate truth. But this is also the ultimate truth relative to the conventional truth, and if relative to the ultimate reality, it is only a nominal ultimate truth. If there is a contradiction between phenomena and reality, then...

--------------------------------------------------------------------------------

དེན་གཉིས་ཐ་དད་སྐྱོན་བཞི་འབབ། །གནས་སྣང་ཕན་ཚུན་གཞན་མིན་ན། །བདེན་གཉིས་གཅིག་པའི་སྐྱོན་བཞིས་གནོད། །ཚུལ་དེས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀྱང་། །གནས་ཚུལ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་གྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་སྣང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ། །ཁས་བླངས་མེད་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སྣང་རུང་དང་། །ལམ་དང་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དང་། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་ཁས་ལེན་སོགས། །རིགས་པས་གནོད་པ་རྣམ་ཀུན་མེད། །གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་སྒྲིབ་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་སྣང་བས། །ལམ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི། །རང་གཞན་གཉིས་ཀས་འདོད་པ་ཉིད། །བདེན་གཉིས་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཡོད་དང་མེད་ཅེས་ལྟ་བ་ཡི། །ཁས་ལེན་གཉིས་པོའང་ཇི་ལྟར་འགལ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་པའང་མིན་པའི་ཕྱིར། །ཁས་བླང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག །དེ་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་བདེན་པ་གཉིས། །སོ་སོར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི། །སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱི་བར། །དེ་གཉིས་རྣམ་ཀུན་སྟོབས་མཚུངས་པས། །མཐའ་གཅིག་ཁས་ལེན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མེད་ཅེས་
9-2-22b
བདེན་སྟོང་ངེས་པ་དང་། །ཡོད་ཅེས་སྣང་ཆ་ངེས་པ་གཉིས། །རེས་འཇོག་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །གཞལ་ཚེ་སོ་སོས་རྙེད་དོན་ནམ། །མཐོང་དོན་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ། །མིན་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ། །གཅིག་སྤངས་གཅིག་ནི་གཟུང་མི་རུང་། །དེ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཁས་ལེན་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་དཔེར། །མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་ལུས་པ། །ཐ་སྙད་དབང་དུ་འགག་ཅེས་བྱ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགག་པའང་མེད། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ཀུན་ན། །དགག་སྒྲུབ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ལ་ལ་དོན་དམ་ཁས་ལེན་ཏེ། །ལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དབང་དུ་གསུངས། །དོན་དམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་ན། །ལམ་དང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སོགས། །མེད་ཅེས་སྨྲ་བར་རུང་མོད་ཀྱི། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ། །དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མེད་ཀྱང་འཁོར་འདས་སྣང་ཆ་ཀུན། །སྣང་བར་མངོན་སུམ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐ་སྙད་ཚད་མའི་དབང་བྱས་ནས། །ལམ་དང་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སོགས། །ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་རིགས་མོད་ཀྱི། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ། །དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར། །དཔྱད་པ་ཚད་མས་ངེས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ནམ་དུ་ཡང་། །གཅིག་མེད་གཅིག་ཡོད་སྲིད་མ་ཡིན། །གཉིས་ཀ་སྟོབས་མཚུངས་བདེན་གྱུར་ཚེ། །དངོས་པོ་མི་སྟོང་འགྱུར་ཞེ་ན། །གཉིས་ཀའང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་དང་། །ཡུལ་གཉིས་དོན་གྱིས་ཐ་དད་པ། །མ་ཡིན་
9-2-23a
སྣང་བ་དེའི་ངོ་བོ། །སྟོང་ཕྱིར་མི་སྟོང་ག་ལ་ཡིན། །གཉིས་ཀ་མཚུངས་པར་སྣང་དེའི་ཕྱིར། །སྟོང་པར་གྲུབ་སྟེ་ས

【现代汉语翻译】
如果将二谛（梵文：satya-dvaya，两种真理）视为截然不同，就会产生四种过失。
如果现象和实相不是相互依存，而是各自独立的，那么将二谛视为一体就会导致四种过失。
因此，证悟的佛陀和有情众生也只是实相和现象的显现。
如果认为它们仅仅是因果关系，那就是小乘的观点。
由于现象和实相既不能被认为是相同，也不能被认为是不同，所以有情众生：
如果是有情众生即是佛陀，那么一切显现皆应是清净的，修道和实修都将变得毫无意义。
认为因中存在果，等等，所有这些都不会受到理智的驳斥。
由于实相被无明所遮蔽，所以无法直接显现。
因此，努力修行是自他双方都认可的。
由于二谛之间没有矛盾，那么认为事物'存在'或'不存在'的两种观点又怎么会相互矛盾呢？
而且，它们也不是完全相同的，因此这两种观点可以同时成立。
因此，只要二谛仍然各自显现，并且心识仍然在运作：
那么，这二者在任何情况下都具有同等的力量，因此不能只承认其中一个方面，例如只承认'不存在'，
认为'真实'是空性，并且认为'存在'是显现，这二者都是确定的。
当通过两种量（量：pramana，梵文 प्रमाण，pramāṇa，衡量认知真实性的工具）来衡量时，各自获得的意义或所见即被称为二谛。
由于这二者既非相同也非不同，因此不能只接受其中一个而舍弃另一个。
通过智慧来分析这二者，将它们的观点区分开来，例如：
当最终获得究竟法身（梵文：Dharmakāya，佛陀的法性之身）时，所有的心识和心所都会在名言（梵文：saṁvṛti，世俗谛）的层面上止息。
但在胜义谛（梵文：paramārtha-satya，究竟真理）的层面上，它们并没有真正止息。
在所有的经、论和教典中，无论有多少种肯定和否定的方式：
有些是根据胜义谛来确立的，而有些则是根据世俗谛来说明的。
如果仅仅从胜义谛的角度来看，那么可以说没有道、没有佛陀、没有有情众生等等。
但是，如果完全不依赖世俗谛，那就不能只执着于胜义谛，
因为即使在'不存在'的情况下，轮回和涅槃的所有显现仍然是显而易见的。
如果根据名言量（世俗认知）来判断，那么可以说有道、有佛陀、有有情众生等等。
但是，如果完全不依赖胜义谛，那就不能只执着于世俗谛，
因为即使在'存在'的情况下，这些也无法被证实，这是通过分析性认知所确定的。
因此，这二者在任何时候都不能是'一个存在而另一个不存在'。
如果二者都具有同等的力量并且都是真实的，那么事物就不会是空性的，不是吗？
这二者都没有自性，并且二者的对境在意义上是不同的。
显现的自性是空性，因此怎么会不空呢？
由于二者都显得同等，因此空性得以成立。

【English Translation】
If the two truths (Sanskrit: satya-dvaya, two truths) are considered completely different, four faults will arise.
If appearance and reality are not interdependent but independent of each other, then considering the two truths as one will lead to four faults.
Therefore, the enlightened Buddha and sentient beings are also merely manifestations of reality and appearance.
If it is thought that they are merely cause and effect, that is the view of the Hinayana.
Since appearance and reality can neither be considered the same nor different, sentient beings:
If sentient beings are Buddhas, then all appearances should be pure, and the path and practice would be meaningless.
The belief that the result exists in the cause, etc., all these will not be refuted by reason.
Since reality is obscured by ignorance, it cannot be directly manifested.
Therefore, striving to practice is accepted by both oneself and others.
Since there is no contradiction between the two truths, how can the two views that things 'exist' or 'do not exist' contradict each other?
Moreover, they are not completely the same, so these two views can coexist.
Therefore, as long as the two truths continue to appear separately and the mind continues to function:
Then, these two have equal power in every way, so one cannot only acknowledge one aspect, such as only acknowledging 'non-existence,'
Thinking that 'truth' is emptiness and that 'existence' is appearance, both of these are certain.
When measured by two valid cognitions (pramana, Sanskrit प्रमाण, pramāṇa, tool for measuring the truth of cognition), the meaning or vision obtained by each is called the two truths.
Since these two are neither the same nor different, one cannot accept one and reject the other.
Analyze these two with wisdom, distinguishing their views, for example:
When the ultimate Dharmakaya (Sanskrit: Dharmakāya, the body of the Buddha's Dharma nature) is finally attained, all minds and mental factors will cease on the level of convention (Sanskrit: saṁvṛti, relative truth).
But on the level of ultimate truth (Sanskrit: paramārtha-satya, ultimate truth), they do not truly cease.
In all the sutras, treatises, and scriptures, no matter how many ways of affirming and negating there are:
Some are established according to ultimate truth, while others are explained according to conventional truth.
If only from the perspective of ultimate truth, then it can be said that there is no path, no Buddha, no sentient beings, etc.
However, if one does not rely on conventional truth at all, then one cannot only cling to ultimate truth,
Because even in the case of 'non-existence,' all the appearances of samsara and nirvana are still evident.
If judged according to conventional valid cognition (conventional cognition), then it can be said that there is a path, there is a Buddha, there are sentient beings, etc.
However, if one does not rely on ultimate truth at all, then one cannot only cling to conventional truth,
Because even in the case of 'existence,' these cannot be proven, as determined by analytical cognition.
Therefore, these two can never be 'one exists while the other does not exist.'
If both have equal power and are both true, then things would not be empty, would they?
Neither of these two has self-nature, and the objects of the two are different in meaning.
The nature of appearance is emptiness, so how can it not be empty?
Since both appear equal, emptiness is established.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣང་མེད་ན། །སྟོང་པའང་ཅི་ཡིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་མི་འགལ་བར། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་ཞིང་། །གཅིག་ཡོད་གཅིག་ལ་ངེས་ཤེས་ན། །ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའམ། །གང་ལ་གང་གིས་མ་ཁྱབ་པ། །མེད་ཕྱིར་གང་ལྟར་གཞལ་ཡང་བདེན། །སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །སྣང་བ་བདེན་པ་མེད་པར་རྟོགས། །སྟོང་པ་སྣང་བར་ཤེས་ན་ཡང་། །སྟོང་པ་བདེན་པར་ཡོད་མི་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་འདུ་འབྲལ་མེད་མཐོང་ཚེ། །བདེན་པར་ནམ་ཡང་སླར་མི་ལྡོག །གང་སྣང་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི། །སྟོང་པ་ཡིན་ཕྱིར་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྣང་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྟོང་པ་ཡན་གར་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རེས་འཇོག་གིས། །བདེན་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །གཉིས་སྣང་འཁོར་བའི་སྐབས་འདི་ན། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཡོ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་མི་སྣང་ཕྱིར། །དཔྱད་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་གཉིས། །སྤང་བླང་མེད་པར་གཟུང་བྱ་སྟེ། །གང་ཚེ་གཅིག་མ་ཚང་གྱུར་ན། །དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཟུང་འཇུག་གི། །ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་གང་རུང་དང་། །བྲལ་བའི་མེ་ནི་འབྱུང་མིན་བཞིན། །དེས་ན་ཐབས་དང་སྟོང་པ་ཉིད། །ཡ་བྲལ་ཡང་དག་ལམ་མིན་ཞེས། །རྒྱལ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་གྱིས་གསུངས་ཕྱིར། །རྒྱུ་གཉིས་འདི་སྤངས་ཡེ་ཤེས་
9-2-23b
ཆེ། །སྐྱེ་བའི་ཐབས་གཞན་མི་སྲིད་དེ། །ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །བསམ་བརྗོད་འདས་ཕྱིར་བརྡ་ཐབས་དང་། །ཚིག་ཙམ་དག་གིས་མཚོན་པ་ལས། །དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། །སྔགས་སུ་ཚིག་དབང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་སོགས་སུ། །ཚིག་དང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར། །གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི། །བདེན་གཉིས་ལམ་གྱི་དབུ་མ་བསྟན། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་པའི་འབྲས། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་གྲུབ་ནུས་པ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་གཏན་འབེབས་ཚེ། །སྣང་སྟོང་དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་ཀྱི། །ཚུལ་དུ་རེས་འཇོག་ལྟ་བུར་བསྟན། །དེ་འབྲས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྒྱུད་སྡེར་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན། །དེས་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ཐམས་ཅད། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག །བདེན་པ་གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཟུང་འཇུག་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཡང་། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ཡི། །ཁས་ལེན་དང་བཅས་དབུ་མ་དེ། །འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ཡི། །རེས་འཇོག་དབུ་མ་ཆུང་ངུ་ཡིན། །ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །དགག་བྱ་བཅད་པའི་མེད་དགག་ཙམ། །དེ་ལ་ལྟོས་ན་མེད་ཅེས་པའི། །ཁས་ལེན་ཡང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །རྒྱུའམ་ལམ་གྱི་དབུ་མ་དེས། །བདེན་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ། །
9-2-24a
གཉིས་ཀ་རང་ག

【现代汉语翻译】
若无显现，又如何知晓空性？
因此，二者并不相悖，而是互为因果而显现。
若知一者存在，则必知另一者，永不分离。
无有何者不被何者所遍及，因此无论如何衡量皆为真实。
知晓显现为空性，便能了悟显现并非真实存在。
知晓空性为显现，亦不会认为空性真实存在。
因此，当见到二者不分离时，便永不会再执着于真实。
所显现之物的实相，即是空性，故无有分离。
舍弃显现之外，空性亦无法独立成立。
因此，只要以交替的方式修习二谛，便是智慧。
在这二取轮回的境地中，心与心所的动摇，使得智慧难以显现。
因此，应无取舍地 ग्रहण (grahaṇa，grasping，接受) 无垢的两种观察智慧。
若其中之一不圆满，则由二者所生的双运智慧，必定无法生起。
如同钻木与钻木板，缺少任何一方都无法生火。
因此，胜者与传承持有者曾说：‘分离方便与空性，并非真正的道。’
舍弃这二因，便没有其他生起广大智慧的方法。
智慧的自性，超越思虑言说，只能通过象征性的方法和词语来表达。
无法直接指示，因此在密续中被称为‘词语自在’。
如《金刚心要续》等，通过词语和方便之门来阐释。
这是超越世间的智慧，如此这般，不依赖他者，便能领悟。
这便是二谛道的 Madhyamaka (中观)。
以二谛之理进行观察的结果，便能成就双运。
因此，在确立二谛时，应以显现与空性作为遮破与破除的对象，以交替的方式来观察。
其结果便是双运智慧，在续部中以多种名称来阐述。
因此，一切 Madhyamaka (中观) 的宗义，皆以二谛之理来安立。
不依赖二谛，便无法通达双运。
诸佛所说的一切教法，皆是真实地依赖于二谛。
因此，各自承许二谛的 Madhyamaka (中观)，是将果之名施于因之上的交替小 Madhyamaka (中观)。
对蕴进行分析，即是空性，仅仅是断除所破的无遮止。
相对于此，所谓的‘无’，也是一种承许的存在。
作为因或道的 Madhyamaka (中观)，是如何承许二谛的呢？
二者皆是自...

【English Translation】
If there is no appearance, how would emptiness be known?
Therefore, the two are not contradictory, but appear as cause and effect to each other.
If one knows that one exists, then one must know the other, never separated.
There is nothing that is not pervaded by anything, so however it is measured, it is true.
Knowing appearance as emptiness, one realizes that appearance is not truly existent.
Knowing emptiness as appearance, one does not think that emptiness is truly existent.
Therefore, when seeing that the two are inseparable, one will never revert to clinging to truth.
The reality of what appears is emptiness, so there is no separation.
Beyond abandoning appearance, emptiness cannot be established independently.
Therefore, as long as one practices the two truths in an alternating manner, it is wisdom.
In this state of dualistic samsara, the movement of mind and mental factors makes wisdom difficult to appear.
Therefore, the two immaculate discriminating wisdoms should be grasped without acceptance or rejection.
If one of them is incomplete, then the union of the two will definitely not give rise to wisdom.
Just like drilling wood and a drilling board, fire cannot be produced without either one.
Therefore, the Victorious Ones and lineage holders have said: 'Separating skillful means and emptiness is not the true path.'
Abandoning these two causes, there is no other way to generate great wisdom.
The nature of wisdom is beyond thought and expression, and can only be represented by symbolic methods and words.
It cannot be directly indicated, so in the tantras it is called 'freedom of words'.
Such as the Vajra Heart Essence Tantra, etc., are explained through the door of words and skillful means.
This is transcendent wisdom, and in this way, without relying on others, one can understand.
This is the Madhyamaka (Middle Way) of the two truths.
The result of examining the principles of the two truths is that union can be achieved.
Therefore, when establishing the two truths, appearance and emptiness should be shown as objects to be refuted and eliminated, and observed in an alternating manner.
The result is the wisdom of union, which is explained in the tantras with many names.
Therefore, all the tenets of Madhyamaka (Middle Way) are established by the principles of the two truths.
Without relying on the two truths, one cannot comprehend union.
All the teachings spoken by the Buddhas truly rely on the two truths.
Therefore, the Madhyamaka (Middle Way) that acknowledges each of the two truths is the alternating small Madhyamaka (Middle Way) that applies the name of the result to the cause.
Analyzing the aggregates is emptiness, merely a non-affirming negation that cuts off what is to be refuted.
Relative to this, the so-called 'non-existence' is also an acknowledgment of existence.
How does the Madhyamaka (Middle Way) as cause or path acknowledge the two truths?
Both are self...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལུགས་ཡིན་གྱི། །དོན་དམ་རང་ལུགས་བྱས་ནས་སུ། །ཀུན་རྫོབ་གཞན་ངོར་སྐྱེལ་བ་མིན། །ཡིན་ན་རང་ལུགས་དོན་དམ་པ། །རྐྱང་རྐྱང་པོ་རུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྣང་བ་ཀུན། །འཁྲུལ་བ་སྤང་བྱ་ཁོ་ན་ཞེས། །སྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་ཚེ། །སྒྲིབ་བྲལ་དབྱིངས་སྟོང་འབའ་ཞིག་ཙམ། །ལྷག་མར་ལུས་ནས་མཁྱེན་གཉིས་སོགས། །མེད་འདོད་ཉན་རང་རང་ལམ་གྱི། །ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འདོད་ཇི་བཞིན། །འདིར་ཡང་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་དང་། །དོན་ཁྱད་མེད་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས། །མེད་པར་སྐུར་འདེབས་ནམ་མཁའ་དང་། །འདྲ་བའི་ཡིད་ཅན་ཤཱཀྱ་ཡི། །བསྟན་པའི་རྐུན་པོ་དམ་པའི་ཆོས། །འཇིག་པའི་སྐྱེས་བུར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རིགས་པས་ཀྱང་ནི་དེ་འདྲའི་ལུགས། །ཡོད་ལ་མེད་པར་སྐུར་བའི་ཚུལ། །ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མེས། །ལྟ་ངན་རི་བོ་བརླག་པར་ནུས། །དེས་ན་དབུ་མའི་གཞུང་ཀུན་ཏུ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ཡི་དབུ་མ་ཉིད། །རིགས་པས་དཔྱད་ཅིང་མ་གྲུབ་པར། །འབྲས་བུ་ཟུང་འཇུག་མི་གྲུབ་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི། །རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ན་ཡང་། །འབྲས་བུ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ། །གྲུབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་བཅུད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ནི། །རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་གཉིས་ལ། །མི་གནས་བློ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་མ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན། །ཇི་
9-2-24b
སྲིད་རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མ་རེག་པར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ། །མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཆེན་པོ་མིན། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །བདེན་གཉིས་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །དྲངས་པ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞི་བའི། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་དབུ་མར་བཞག །བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། །དེ་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས། །བརྡའ་ཙམ་སྒོ་ནས་བཞག་མོད་ཀྱི། །མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོར། །སྣང་དང་སྟོང་དང་ཟུང་འཇུག་གི། །ངོ་བོར་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྣང་བ་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ཡུལ། །སྟོང་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཡུལ། །ཟུང་འཇུག་དེ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཆ། །དེ་རྣམས་སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ལས་འདས་པའི་མཉམ་བཞག་ནི། །སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཙམ། །སྣང་བཅས་སྣང་མེད་ལ་སོགས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་རིག་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རེས་འཇོག་གི། །བདེན་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཡང་། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚེ། །ཕུང་པོ་དགག་བྱ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱིས། །བཅད་པའི་མེད་དགག་སྟོང་རྐྱང་ལས། །འདས་ཏེ་འགོག་དང་དགག་བྱ་ཡི། །ཚུལ་དུ་སོ་སོར་མི་སྣང་བ། །སྣང་ཆ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ

【现代汉语翻译】
如果只是遵循名言的说法，那就成了仅仅遵循名言，而不是将究竟的自性作为自己的宗见。如果只是为了迎合他人，那就不是究竟的自性。如果是这样，那么究竟的自性就变成了纯粹的空性，所有基、道、果的显现，都被认为是错觉，应该抛弃。最终，只剩下无有遮障的空性界，智慧等都不存在，就像声闻缘觉宗派所认为的无余涅槃一样。在这里，也如同灯火熄灭一样，因为没有意义上的差别，所以双运的法界也被否定了。那些否定双运法界，如同虚空一般的人，就是释迦牟尼佛的教法的盗贼，是毁灭圣法的罪人，这是佛陀所说的。通过理智也可以确定，那种宗见是把存在说成不存在的论调。金刚之火能够摧毁邪见的山峰。
因此，在中观的所有论典中，智慧是根本的中观。如果不通过理智进行分析，就无法成就果位的双运。如果以二谛的方式，通过理智进行确定，那么果位的二谛就成为无二无别，这是因果乘的精华。因此，那些智慧，以交替的方式，不住于二边，超越了思维，既是中观，也是大。如果不能以交替的方式，触及到那些智慧，那就不是诸佛意趣的究竟，不是究竟的中观大。
如同钻木取火一样，通过二谛无垢的智慧，产生双运的智慧。所有有、无、是、非等四边的戏论都寂灭了，这就是圣者的等持智慧，是双运果位的根本中观。不落入二谛任何一边，对于此，后得的智慧，只是通过名称的方式，安立为显空双运。但在等持的智慧面前，显现、空性、双运的体性，都不是可以执著的对象。显现是名言量（认识世界的工具）的对境，空性是胜义量（认识真理的工具）的对境，双运是二者混合的部分，这些都是言语概念的对境。因此，超越这些的等持，只是各自的智慧。有相、无相等，也同样无法通过理智来成立。
因此，只要以交替的方式修习二谛，那就是智慧。当不再有交替，获得双运智慧的时候，五蕴被分别念所破斥，超越了断灭的单空，不再以能破和所破的方式显现，显现的部分是方便的自性。

【English Translation】
If one merely follows the literal meaning, it becomes just following the literal meaning, not taking the ultimate self-nature as one's own view. If it's just to cater to others, it's not the ultimate self-nature. If that's the case, then the ultimate self-nature becomes pure emptiness, and all the appearances of the base, path, and fruition are considered illusions that should be abandoned. In the end, only the unobstructed emptiness realm remains, and wisdom and so on do not exist, just like the Nirvāṇa without remainder as conceived by the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Here, too, it is like the extinguishing of a lamp, because there is no difference in meaning, so the union of two truths is also denied. Those who deny the union of two truths, like the sky, are thieves of the teachings of Śākyamuni Buddha, and are sinners who destroy the holy Dharma, as the Buddha said. Through reason, it can also be determined that such a view is a theory of saying that existence is non-existence. The vajra fire can destroy the mountain of wrong views.
Therefore, in all the treatises of Madhyamaka, wisdom is the fundamental Madhyamaka. If the fruition of union cannot be achieved without analyzing through reason. If the two truths are determined through reason, then the two truths of the fruition become non-dual, which is the essence of the cause-and-effect vehicle. Therefore, those wisdoms, in an alternating way, do not abide in the two extremes, and transcend thought, are both Madhyamaka and great. If one cannot touch those wisdoms in an alternating way, then it is not the ultimate intention of all Buddhas, not the ultimate Madhyamaka.
Like fire produced by rubbing wood, through the wisdom of the two truths, the great wisdom of union is produced. All the elaborations of the four extremes of existence, non-existence, being, and non-being are pacified, which is the samadhi wisdom of the noble ones, the fundamental Madhyamaka of the fruition of union. Not falling into either side of the two truths, for this, the subsequent wisdom is only established as the union of appearance and emptiness through the door of name. But in the face of the great wisdom of samadhi, the nature of appearance, emptiness, and union are not objects that can be grasped. Appearance is the object of nominal validity (the tool for understanding the world), emptiness is the object of ultimate validity (the tool for understanding truth), and union is the mixed part of the two, these are all objects of verbal concepts. Therefore, the samadhi that transcends these is only the wisdom of each individual. Appearance with form, without form, and so on, also cannot be established by reason.
Therefore, as long as one cultivates the two truths in an alternating way, that is wisdom. When there is no more alternation, and the wisdom of union is attained, the aggregates are refuted by conceptual thought, transcending the mere emptiness of annihilation, no longer appearing as the refuter and the refuted, the appearing part is the nature of skillful means.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། །
9-2-25a
ལྡན་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་དང་། །ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་མངའ་བ། །སེམས་འདས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ནི་སྒྲ་རྟོག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །མེད་དགག་མ་ཡིན་དགག་སོགས་དང་། །ཐ་དད་དང་ནི་སྣང་སྟོང་སོགས། །རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བས་ན། །ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང་། །དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ལས་འདས་པའི། །སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་དམ་པའི་དོན། །དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་བརྗོད་མེད་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་བསམ་མིན་བྱེད་པོ་ལྟར། །སུ་ཡིས་རྟོགས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། །དྲི་མེད་རིག་པས་དཔྱད་པ་ཡིས། །རབ་དྲང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངེས་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་ནི། །ཐེ་ཚོམ་སྨག་དང་བྲལ་བ་དག །མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་རྩིས་ཟིན་པར། །བྱེད་ཀྱི་འདིར་ནི་ཐབས་ཤེས་ཉིད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟོགས་གོམས་ཉིད། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང་། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་བ་མེད། །གང་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་ཏུ། །འཛིན་
9-2-25b
མེད་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་། །བྲལ་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་གྱུར་ན། །སྤྲོས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་ལས་ཟུང་འཇུག་དོན། །དཔྱད་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཉིད། །སྔགས་སུ་རང་གི་རིག་དབྱིངས་སུ། །ཐད་ཀར་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དབུ་མ་ཞེས་པ་ཡང་། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ལམ་གྱི་དབུ་མ་དང་། །དེས་དྲངས་བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི། །ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་གཉིས། །རྒྱུ་འབྲས་མདོ་སྔགས་ལྟ་བ་སྟེ། །སྔ་མ་ཤེས་རབ་ཆ་ཡིན་ལ། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་མ་འདི་ལ་ནི། །ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་ཁྱད་དུ་བསྔགས། །གནས་ལུགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་དང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་གཉིས། །མིང་གཅིག་ན་ཡང་དོན་ལ་ནི། །ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན་དུ་མཆིས། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འགོག་པའི་མཐའ། །དོན་དམ་ལ་སོགས་སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་དང་ནི་ཉི་ཚེ་བའི། །ཁྱད་པར་ཆེ་ཕྱིར་སྐབས་སོ་སོར། །ཕྱེ་ནས་མ་ནོར་བཤད་བྱ་སྟེ། །སེནྡྷ་པ་ཡི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དྲི་བ་བདུན། །ཟབ་རྒྱས་དོན་ཅན་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས། །བཀྲལ་ཚེ་དྲི་བ་པོ་དེ་ཡང་། །གུས་བཅས་ངག་གིས་འདི་སྐད་དུ། །ཀྱེ་མ་ཁྲོན

{
  "translations": [
    "具备一切殊胜功德，空性离戏大，俱生大印等，拥有众多名称，是超越心的智慧。因此，其他分别念无法测度，因为它不是言语概念的对象。因此，它不是无遮，也不是非遮等，没有差别，也不是显现空性等，没有类别上的限制。由于它没有局限和偏颇，所以超越了有无的肯定。然而，它融入了ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是），自生智慧无处不在地显现。如是超越肯定的，远离增损的殊胜意义，是明空无二的境界，被认为是无法用‘这个’来指代和言说的。然而，它就像一个不思议的作者，并非无人证悟，而是通过无垢智慧的观察，以正直的方式，各自自证的，从证悟中获得的智慧之灯，远离疑惑的黑暗，因为有显现的证悟。经部道和方便与智慧二者，互相包含。在此，方便与智慧，证悟和习惯是无二的。离戏中观和大圆满，意义相同，只是名称不同，没有比这更高的见解。因为不执著于显现空性的轮换，远离四边的戏论。如果不同于此，那将是具有戏论的。然而，经部中双运的意义，是通过观察来确定的。在密续中，是通过直接体验自心的觉性来成就的。因此，所谓的中观，也是分别观察二谛的智慧之路的中观，以及由此引导的二谛一体的双运果位的中观。这是因果经部和密续的见解。前者是智慧的部分，后者是纯粹的智慧。因此，对于后者，用‘大’字来特别赞美。对于实相也是如此，有事物空性的实相，和二谛无别的实相。虽然名称相同，但意义却有天壤之别。同样，法性、法界，空性、离戏、寂灭边，胜义等词语相似，但由于究竟和暂时的差别很大，所以在不同的场合，应该区分开来，不要混淆，就像saindhava这个词一样。如是甚深问题的七个，用深刻而广大的词语来解释时，提问者也恭敬地说道：‘奇哉！’”
  ],
  "english_translations": [
    "Possessing all supreme qualities, emptiness is great in its freedom from elaboration, co-emergent great seal, etc., having many names, it is the wisdom beyond mind. Therefore, other conceptual thoughts cannot fathom it, because it is not an object of verbal concepts. Therefore, it is neither negation nor non-negation, etc., there is no difference, nor is it appearance-emptiness, etc., there is no categorical limitation. Because it is free from limitation and bias, it transcends affirmation of existence and non-existence. However, it merges into ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: Thus）, self-born wisdom appears everywhere. Thus, the supreme meaning that transcends affirmation, free from addition and subtraction, is the state of indivisibility of clarity and emptiness, which is considered impossible to indicate and express with 'this'. However, it is like an inconceivable author, not that no one realizes it, but through the observation of immaculate wisdom, in an upright manner, each self-realized, the lamp of wisdom obtained from realization, free from the darkness of doubt, because there is manifest realization. The sutra path and the two, method and wisdom, are mutually inclusive. Here, method and wisdom, realization and habituation are non-dual. Freedom from elaboration Madhyamaka and Great Perfection, the meaning is the same, only the names are different, there is no higher view than this. Because there is no clinging to the alternation of appearance and emptiness, free from the elaboration of the four extremes. If it is different from this, it will be with elaboration. However, the meaning of union in the sutra is determined by observation. In tantra, it is accomplished by directly experiencing the luminosity of one's own mind. Therefore, the so-called Madhyamaka is also the Madhyamaka of the path of wisdom that separately observes the two truths, and the Madhyamaka of the fruit of union of the two truths that are guided by it. This is the view of cause and effect sutra and tantra. The former is the part of wisdom, and the latter is pure wisdom. Therefore, for the latter, the word 'great' is specially praised. The same is true for the nature of reality, there is the nature of reality of the emptiness of things, and the nature of reality of the inseparability of the two truths. Although the names are the same, the meanings are as different as heaven and earth. Similarly, the words dharmata, dharmadhatu, emptiness, freedom from elaboration, the limit of cessation, ultimate reality, etc. are similar, but because the difference between ultimate and temporary is great, they should be distinguished and explained separately in different situations, so as not to be confused, just like the word saindhava. Thus, when the seven profound questions are explained with profound and extensive words, the questioner also respectfully said: 'How wonderful!'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ཆུ་ལ་རུས་སྦལ་བཞིན། །གཞན་གཞུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འཇིངས། །མ་མཐོང་རང་བཞེད་ཁྲོན་པས་དྲེགས་པའི་རོ། །
9-2-26a
མྱང་ལྡན་བདག་ཅག་ཁེངས་པ་གཏམ་འདིས་བསྙིལ། །རོང་ཀློང་ཞེས་གྲགས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་གར། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་ཆོས་མཛོད་མང་མངའ་བ། །དེ་སྤངས་གཞན་ལུགས་འཆིང་བུར་རེ་རྣམས་འཁྲུལ། །ཆོ༷ས་བཟ༷ང་རིག་པས་རྣམ་དཔྱད་བསམ་པ་ཅན། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རིག་ལམ་སེང་གེའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །བསྒྲགས་པས་མཚོ་སྐྱེས་བསྟན་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི། །ཁྱད་པར་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱོགས་རེས་དྲེགས་པའི་གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ། །མི་འཕྲོག་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལ། །བརྟེན་པའི་གོ་སྐབས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད། །ཆོས་ཚུལ་ཐོས་པ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་འདྲ་ལ། །ཟབ་མོའི་དོན་གང་དེ་ཡི་ནོར་བུ་བཞིན། །དེ་དག་གང་ན་གནས་ཀྱང་བླང་བྱ་སྟེ། །ལྟར་སྣང་གང་ཟག་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་བྱ། །མང་ཐོས་མང་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་མིན་ལ། །སྐྱེས་སྦྱང་ཟབ་ཟབ་ལྟར་སྣང་དཔྱད་པས་ཀྱང་། །མི་ཕིགས་ཟབ་དོན་ས་འོག་གཏེར་འདྲ་བ། །གང་གིས་འདི་འཛིན་བློ་ལྡན་ཉིད་དུ་ཤེས། །བློ་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་ནོར་བུའི་སྣོད་ཉིད་དུ། །བདག་བློ་ཟབ་ཡངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་བསྒྲུབས་པའི། །གདམས་པའི་ལེགས་བྱས་སློང་བའི་དུས་རིག་ནས། །ཀླུ་དབང་དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དགའ་བཞིན་འཐུངས། །གང་ལས་བབས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆུ་ཀླུང་གིས། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོན་ཡངས་
9-2-26b
པར། །ངེས་རྟོགས་དེ་ཡི་འབྱུང་གནས་ཀླུ་དབང་ནི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ཉིད་དུ་རྟོགས། །མཁའ་མཐའ་ཧུབ་ཀྱིས་འདྲེན་ཞིང་ཟོས་པའི་བཅུད། །སྙིང་ལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་ཉིད་དུ། །ལེན་པའི་མཐུ་ཆེན་བློ་ལ་ཐོབ་མཛད་པའི། །ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་གསལ་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་གུས་བཏུད་ཚེ། །དྲང་སྲོང་དེ་ཡིས་དེ་ལ་ཡང་། །ཟབ་མིན་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པ། །གོང་གི་དོན་བསྡུས་འདི་ལྟར་གདམས། །ཆོས་མཆོག་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །བློ་གྲོས་སྣོད་བཟང་ཁོ་ནས་འཛིན། །གཞན་དུ་འབད་ཀྱང་མི་གནས་ལྟར། །འདི་ཤོང་སྣོད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཨ་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །ར་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ། །པ་ནི་དོན་དམ་སྣང་བའི་སྒོ། །ཙ་ནི་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་མེད། །ན་ནི་མིང་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །དྷཱིཿནི་བློ་གྲོས་ཟབ་མོའི་སྒོ། །སྒོ་དྲུག་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། །བདེན་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་ནས་སུ། །སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ། །ཧུབ་ཀྱིས་ལྟོ་བར་འདྲེན་ནུས་པའི། །སྙིང་གའི་ནོར་བུ་དྲི་མེད་ལ། །གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་དཔལ་དུ་འབར། །མཐའ་བཞ

【现代汉语翻译】
如同井底之蛙不知大海之阔，那些未见其他宗义如大海般深广，却以自家浅井之见而自满者，实在可笑。
我等妙音（Minyak）之人，愿以谦逊之语消除傲慢。在名为‘荣隆’（Ronglong），文殊欢喜起舞之地，于圣者（指观世音菩萨）心之大海中，蕴藏着无尽珍宝之法藏。舍弃此等，而希求他宗束缚者，实乃迷途。善法之士，以智慧辨析，常无魔障。因此，高扬正理雄狮之吼声，从而于自宗莲花教法之殊胜处，获得坚定之信。对于破斥偏执傲慢之异端，请给予他人以不夺智慧宝剑之柄的机会。
听闻正法如饮甘露之海，深奥之义如海中之宝。无论此等甘露与珍宝在何处，皆应取之，不可盲从表象之人。并非多闻多语，亦非故作高深之思辨，便能通达深义，如地下之宝藏。能把握此深义者，方为智者。愿我之心，如充满无量珍宝之宝藏，如深广之海。于知晓应乞求传授善妙教诲之时，如龙王般欢喜畅饮。
从何处流淌而来的善说之河流，能使广阔的智慧心海，充满定解。而此定解之源，实乃持明传承之口诀。愿能获得以一口吸尽虚空，将精华化为利益众生之甘露源泉，并将其融入心间的力量，从而点亮奇妙之正法明灯。
如是说后，恭敬顶礼之时，那位仙人也对他说：将深奥与不深奥之法融会贯通，以上述之义，作如下之教诲：
殊胜之法，如雄狮之乳，唯有具足智慧之良器方能容纳。否则，纵然努力亦无法留存。能容纳此法之器，即是此处所说之智慧。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生）是不生之法门，Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：离尘）是远离尘垢之法门，Pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：真实现象）是显现真谛之法门，Tsa（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：无死迁）是无有死亡迁变之法门，Na（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：离名）是远离名相之法门，Dhīḥ（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧）是甚深智慧之法门。若能以真俗二谛之理，一一观修此六门，修持如幻之三摩地，则能获得如以一口饮尽无边大海之水的能力，使无垢之心宝中，充满无碍辩才与智慧之光辉。

【English Translation】
Like a frog in a well unaware of the vastness of the ocean, those who have not seen the profound depths of other doctrines, like a great ocean, are laughable in their self-satisfaction with their own shallow well of understanding.
We, the people of Minyak, wish to dispel arrogance with words of humility. In the place called 'Ronglong,' where Manjushri dances in delight, in the great ocean of the heart of the Holy One (Avalokiteśvara), there lies a treasure trove of countless jewels of Dharma. To abandon these and seek the bonds of other doctrines is truly misguided. A virtuous person, discerning with wisdom, is always free from demonic obstacles. Therefore, by proclaiming the great roar of the lion of reason, one gains firm faith in the supreme excellence of one's own lotus-like doctrine. To those who refute the biased arrogance of other factions, please grant them the opportunity to rely on the hilt of the sword of undiminished wisdom.
Hearing the Dharma is like drinking from an ocean of nectar, and profound meanings are like jewels within that ocean. Wherever these nectar and jewels may be, they should be taken, and one should not blindly follow superficial individuals. It is not through much hearing and much speaking, nor through contrived deep contemplation, that one can penetrate the profound meaning, like a treasure hidden beneath the earth. Whoever grasps this profound meaning is known to be wise. May my mind be like a treasure trove filled with countless jewels, like a vast and deep ocean. Knowing the time to request the bestowal of excellent teachings, may I drink with joy like a Naga king.
May the river of excellent teachings, flowing from wherever it may, fill the vast expanse of the mind's ocean of discernment with certainty. And may the source of this certainty, the Naga king, be understood as the oral instructions of the lineage of Vidyadharas. May I gain the power to draw in the essence of all that is, as if drinking the entire sky in one gulp, transforming it into a source of nectar that benefits all beings, and integrating it into my heart, thereby illuminating the wondrous lamp of Dharma.
Having said this, as he bowed respectfully, that sage also said to him: Integrating the profound and the not-so-profound, based on the meaning above, I give the following instruction:
The supreme Dharma, like the milk of a lioness, can only be contained in a vessel of good wisdom. Otherwise, no matter how hard one tries, it cannot be retained. The vessel that can contain this is what is spoken of here. A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生） is the gate of unbornness, Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：离尘） is the gate of freedom from dust, Pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：真实现象） is the gate of the appearance of ultimate truth, Tsa（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：无死迁） is the gate of no death or transmigration, Na（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：离名） is the gate of being free from names, Dhīḥ（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智慧） is the gate of profound wisdom. If one contemplates each of these six gates with the principles of the two truths, and cultivates the illusory samadhi, then one can gain the ability to drink the waters of the boundless ocean in one gulp, filling the stainless jewel of the heart with the glory of unobstructed eloquence and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ིའི་སྤྲོས་པ་ཁེགས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི། །ལམ་ནས་ཡིན་ལུགས་གཤིས་སུ་སོན་པ་ཡི། །བློ་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞོག །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང་། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་དོན་མཐོང་བ་ལས། །མཐའ་བཞིའི་བློ་ངན་མུན་པའི་སྣང་བ་ཀུན། །ངང་གིས་
9-2-27a
འགགས་པའི་འོད་གསལ་ཉི་མ་འཆར། །གཟུར་གནས་དཔྱོད་པ་དྲང་སྲོང་སྟེ། །ཐོལ་བྱུང་རྟོག་པ་ལྡོམ་བུ་པ། །དེ་དེས་དྲིས་ལན་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དཀའ་གནས་རྒྱལ་སྲིད་གྲངས་ལྡན་བཤད། །བློ་ཆུང་རྟོག་གེ་བདག་འདྲ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་དོན། །བློ་ཆེན་འཕགས་པའི་ཐུགས་ནས་ཀྱང་། །བླངས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ན་བཀོད། །དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །རྒྱལ་སྲས་བྱེ་བས་བགྲོད་ཅིང་དགའ་བཞིན་གྱིས། །མཉན་པས་དོན་ཆེན་ཐོབ་པར་སེམས་པ་ཡིས། །དྲིས་ལ་ཡི་རངས་བདུད་རྩིའི་གོ་སྐབས་དབྱེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བས་དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་། །ཟབ་རྒྱས་དོན་སེམས་དུ་མའི་དོན་དུ་ཡང་། །ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཇི་ཤར་བཞིན། །རྩེད་འཇོའི་རོལ་པས་དྷཱིཿམིང་ཅན་གྱིས་སྤེལ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་ནམ་མཁའི་མཐའ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ངེས་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྒྲོན་མེ་འདིར། །བརྟེན་ན་ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་རྙེད་པར་ནུས། །མངྒལཾ།། །།



【现代汉语翻译】
断绝戏论之确信，
从道中生起的本性，
超离心识的光明本初界，
安住于文殊大圆满中。
无边见之王广阔之界，
从等住之真谛中证悟，
四边之恶念黑暗景象皆，
自灭之光明旭日升起。
公正之士为贤者，
突发之念为孩童，
以彼等问答之方式，
讲述难题之王位与数量。
如我般之小慧分别者，
对于甚深且稳固之义，
亦如从大慧圣者心中，
所取般地在此处安立。
如是说之善说妙法雨，
诸佛子千万欢喜行，
以闻思得大义之心，
开启提问之喜悦甘露机。
因此彼胜于彼如是再三，
为众多深广义之心，
如于心中明镜所显现，
以嬉戏之姿由名dhi者宣说。
善逝妙法深奥如虚空，
一切方式皆不能尽述，
然依此确信之宝灯，
则能寻得殊胜乘之妙道。
吉祥！吉祥！

【English Translation】
The certainty that cuts off the play of elaboration,
The nature that arises from the path,
The primordial sphere of luminosity beyond mind,
May it rest in the Great Perfection of Manjushri (妙吉祥，wisdom aspect of all Buddhas).
The vast realm of the king of view, free from extremes,
From seeing the truth of equipoise,
All the dark appearances of the four extreme thoughts,
The sun of luminosity arises, naturally ceasing.
The impartial examiner is a sage,
Sudden thoughts are like children,
With their questions and answers,
The difficult kingdom and its numbers are explained.
A small-minded conceptualizer like myself,
For the meaning that is very profound and stable,
Even from the minds of great noble beings,
I have set it down here as it was taken.
The excellent speech of such words, the rain of Dharma,
Millions of sons of the Buddhas proceed and rejoice,
With the mind of obtaining great meaning by listening,
Open the opportunity for the nectar of joy in questioning.
Therefore, that is better than that, again and again,
For the sake of many minds of deep and vast meaning,
As it appears on the surface of the mirror of the mind,
It is propagated in a playful manner by the one named Dhi.
The profound Dharma of the Sugata (善逝，Buddha) is like the expanse of the sky,
It cannot be fully expressed in all ways,
But relying on this lamp of precious certainty,
One can find the excellent path of the supreme vehicle.
Mangalam (吉祥)!

--------------------------------------------------------------------------------

